Nouveau

Jürgen Wittenstein

Jürgen Wittenstein



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Jürgen Wittenstein est né à Tübingen, le 26 avril 1919. Sa mère, Elisabeth Vollmoeller, était une femme d'affaires prospère ; son père, Oscar Wittenstein, docteur en chimie, pianiste de concert et pionnier de l'aviation, est décédé six mois avant la naissance de George alors qu'il testait un avion. (1)

Wittenstein a fait ses études dans un pensionnat, Schule Schloss Salem, sur le lac de Constance, où il a été enseigné par Kurt Hahn. Hahn était très critique envers Adolf Hitler et en 1933, il a critiqué le régime nazi après qu'un jeune communiste a été tué en présence de sa mère par des membres de la Sturmabteilung (SA). En conséquence, il a été emprisonné pendant cinq jours (en mars 1933). Après un appel du Premier ministre britannique Ramsay MacDonald, Hahn a été libéré et en juillet 1933, il a déménagé en Grande-Bretagne. (2)

Cela a eu un impact significatif sur les attitudes politiques de Wittenstein. Après avoir terminé son service national du travail, il a été enrôlé dans l'armée allemande où il a suivi une formation de médecin. Au cours de cette période, il se lie d'amitié avec Alexander Schmorell, qui partage ses opinions antinazies. (3)

En 1939, Wittenstein et Schmorell ont été envoyés à l'Université de Munich pour une formation médicale complémentaire. Il a été très impressionné par les conférences sur le grec ancien du professeur Fritz-Joachim von Rintelen. "Il était l'un des plus superbes manipulateurs de double sens à l'université, et ses conférences étaient des critiques subtiles mais dévastatrices de la pensée et des pratiques nazies, vues à travers le prisme du passé hellénique civilisé." Ces conférences l'ont finalement conduit à être démis de ses fonctions. (4)

Jürgen Wittenstein a également apprécié les conférences de philosophie de Kurt Huber. Dans ses conférences sur Emmanuel Kant, Huber a soutenu qu'il était un grand moraliste qui croyait que tous les êtres humains avaient la capacité de raisonner et devraient avoir la liberté d'exercer cette capacité. La raison, n'acceptant pas les ordres de l'autorité, était la base de la morale. "À son époque, Kant s'était opposé à toutes les formes d'obéissance irréfléchie, affirmant à plusieurs reprises que la pensée indépendante et rationnelle était la base de toute bonne conduite." (5)

Wittenstein a rappelé plus tard que ses conférences étaient toujours bondées et qu'il fallait arriver tôt pour avoir une place. « Une fois qu'il s'est lancé dans une conférence, vous avez vite oublié votre première impression de son handicap physique. Vous avez été emporté par la clarté et la logique de ses idées et la passion avec laquelle il les a exprimées. Il a construit sa structure de pensée comme un architecte." (6)

Jürgen Wittenstein et Alexander Schmorell se sont liés d'amitié avec Hans Scholl, Christoph Probst et Willi Graf. (7) Les cinq hommes tenaient des réunions où ils lisaient à tour de rôle des poèmes et les autres devaient deviner le nom du poète. Un soir, le 21 mai 1942, Hans lut un poème sur un tyran qui contenait le passage : « Monter le tas d'ordures autour de lui/Il vomit son message sur le monde. Les gens vivant sous ce tyran acceptèrent son règne : « Les masses vivaient dans une honte totale/Pour les actes les plus répugnants, elles ne ressentaient aucun blâme. A la fin, le poème prédit que cette période cauchemardesque passera avec le renversement du tyran, et qu'un jour son règne sera regardé et évoqué, comme la peste noire.

Personne à la réunion n'a pu identifier le poète. Probst a suggéré qu'il avait été écrit en Allemagne récemment. "De toute façon, ces vers ne pourraient pas être plus opportuns. Ils ont peut-être été écrits hier." Schmorell a accepté et a suggéré que le poème soit polycopié et largué au-dessus de l'Allemagne depuis un avion « avec une dédicace à Adolf Hitler ». Graf a ajouté qu'il devrait être imprimé dans le Volkischer Beobachter. Scholl a ensuite dit au groupe que le nom du poète était Gottfried Keller. "En fait, les vers ont été écrits en 1878, et ils ne se réfèrent pas du tout à des événements en Allemagne, mais à une situation politique en Suisse. L'auteur est Gottfried Keller". (8)

Après cela, les réunions avaient tendance à être plus politiques et les membres ont discuté des moyens de montrer leur désapprobation d'Adolf Hitler et du parti nazi. Cependant, il est resté un groupe de discussion. Comme Anton Gill, l'auteur de Une défaite honorable : une histoire de la résistance allemande à Hitler (1994) a souligné : « Le groupe n'avait aucune envie de lancer des bombes ou de blesser des vies humaines. Ils voulaient influencer les esprits contre le nazisme et le militarisme. (9)

Les amis sont devenus connus sous le nom de groupe White Rose. Hans Scholl s'impose rapidement comme le leader du groupe : « Le rôle lui est conféré tacitement en vertu de cette qualité de personnalité qui, dans tout groupe, fait de lui le centre d'attention. Alex Schmorell est généralement à ses côtés, son proche collaborateur. Entre eux, ils organisèrent des rencontres et des lieux de rencontre... Parfois, ils se rencontraient dans la chambre de Hans pour des entretiens et des discussions impromptus. beaucoup d'opinions de son fils." (dix)

En juin 1942, le groupe White Rose commença à produire des tracts. Ils ont été dactylographiés à simple interligne des deux côtés d'une feuille de papier, dupliqués, pliés dans des enveloppes avec des noms et des adresses soigneusement dactylographiés, et envoyés par la poste sous forme d'imprimés à des personnes dans tout Munich. Au moins deux cents ont été remis à la Gestapo. Il est vite devenu évident que la plupart des tracts étaient reçus par des universitaires, des fonctionnaires, des restaurateurs et des publicains. Un petit nombre ont été dispersés autour du campus de l'Université de Munich. En conséquence, les autorités ont immédiatement soupçonné que les étudiants avaient produit les tracts. (11)

Le paragraphe d'ouverture du premier tract disait : « Rien n'est plus indigne d'une nation civilisée que de se laisser « gouverner » sans opposition par une clique irresponsable qui a cédé à un instinct vil. Il est certain qu'aujourd'hui tout Allemand honnête a honte de qui d'entre nous a la moindre idée des dimensions de la honte qui s'abattra sur nous et nos enfants lorsqu'un jour le voile sera tombé de nos yeux et le plus horrible des crimes - des crimes qui dépassent infiniment toute mesure humaine - atteindront la lumière de Si le peuple allemand est déjà si corrompu et écrasé spirituellement qu'il ne lève pas la main, confiant frivolement dans une foi douteuse en l'ordre légitime de l'histoire ; s'il abandonne le principe suprême de l'homme, celui qui l'élève au-dessus de toutes les autres créatures de Dieu, son libre arbitre ; s'ils abandonnent la volonté d'entreprendre une action décisive et de tourner la roue de l'histoire et la soumettent ainsi à leur propre décision rationnelle ; s'ils sont ainsi dépourvus de tout ité, sont déjà allés si loin sur la voie de se transformer en une masse sans esprit et lâche - alors, oui, ils méritent leur chute. » (12)

Selon l'historien de la résistance Joachim Fest, il s'agissait d'un nouveau développement dans la lutte contre Adolf Hitler. « Un petit groupe d'étudiants munichois a été les seuls manifestants à avoir réussi à sortir du cercle vicieux des considérations tactiques et autres inhibitions. Ils se sont prononcés avec véhémence, non seulement contre le régime, mais aussi contre l'indolence morale et l'engourdissement du peuple allemand. " (13) Peter Hoffmann, l'auteur de L'histoire de la résistance allemande (1977) ont affirmé qu'ils devaient être conscients qu'ils pouvaient causer des dommages importants au régime, mais qu'ils « étaient prêts à se sacrifier » afin d'exprimer leur désapprobation du gouvernement nazi. (14) Wittenstein n'a écrit aucun des tracts mais il a aidé à en distribuer des exemplaires à Berlin. (15)

Fin juillet 1942, Jürgen Wittenstein, Hans Scholl, Alexander Schmorell et Willi Graf sont envoyés sur le front de l'Est en tant que médecins. Pendant leur séjour en Pologne et en Union soviétique, ils ont été témoins de nombreux exemples d'atrocités commises par l'armée allemande, ce qui les a rendus encore plus hostiles au gouvernement. Ils étaient également bouleversés de devoir soigner tant de soldats blessés et mourants. Il devint clair que l'Allemagne menait une guerre qu'elle ne pouvait pas gagner. (16)

Scholl, Wittenstein, Graf et Schmorell retournèrent à Munich en novembre 1942. Le mois suivant, Scholl alla rendre visite à Kurt Huber et lui demanda son avis sur le texte d'un nouveau tract. Il avait précédemment rejeté l'idée de tracts parce qu'il pensait qu'ils n'auraient aucun effet appréciable sur le public et que le danger de les produire l'emportait sur tout effet qu'ils pourraient avoir. Cependant, il avait changé d'avis et avait accepté d'aider Scholl à rédiger le dépliant. (17) Huber a déclaré plus tard que « dans un État où la libre expression de l'opinion publique est étranglée, un dissident doit nécessairement recourir à des méthodes illégales ». (18)

Le 18 février 1943, Sophie et Hans Scholl se rendent à l'Université de Munich avec une valise remplie de tracts. Selon Inge Scholl : « Ils sont arrivés à l'université, et comme les salles de cours devaient ouvrir dans quelques minutes, ils ont rapidement décidé de déposer les tracts dans les couloirs. niveau de l'escalier descend dans le hall d'entrée. Soulagés, ils s'apprêtaient à partir, mais une paire d'yeux les avait repérés. C'était comme si ces yeux (ils appartenaient au concierge) s'étaient détachés de l'être de leur propriétaire et se sont transformés en lunettes automatiques de la dictature. Les portes de l'immeuble ont été immédiatement fermées à clé, et le sort du frère et de la sœur a été scellé. (19)

Jakob Schmid, membre du parti nazi, les a vus à l'université de Munich, lancer des tracts depuis une fenêtre du troisième étage dans la cour en contrebas. Il en a immédiatement informé la Gestapo et ils ont tous les deux été arrêtés. Ils ont été fouillés et la police a trouvé un brouillon manuscrit d'un autre tract. Cela correspondait à une lettre dans l'appartement de Scholl qui avait été signée par Christoph Probst. Après interrogatoire, ils ont tous été inculpés de trahison. (20)

Les amis de Hans et Sophie avaient immédiatement téléphoné à Robert Scholl pour lui faire part des arrestations. Robert et Magdalena se sont rendus au siège de la Gestapo, mais on leur a dit qu'ils n'étaient pas autorisés à leur rendre visite en prison pendant le week-end. On ne leur a pas dit que leur procès devait commencer le lundi matin. Cependant, un autre ami, Otl Aicher, leur a téléphoné pour leur annoncer la nouvelle. (21) Ils ont été accueillis par Jürgen Wittenstein à la gare : « Nous avons très peu de temps. Le Tribunal populaire est en session, et l'audience est déjà en cours. Nous devons nous préparer au pire. (22)

Les parents de Sophie ont tenté d'assister au procès et Madeleine a déclaré à un gardien : "Je suis la mère de deux des accusés." Il a répondu : « Vous auriez dû mieux les élever. (23) Robert Scholl a été forcé de passer les gardes à la porte et a réussi à atteindre l'avocat de la défense de ses enfants. « Va voir le président du tribunal et dis-lui que le père est là et qu'il veut défendre ses enfants ! Il a parlé au juge Roland Freisler qui a répondu en ordonnant la famille Scholl du tribunal. Les gardes les ont traînés dehors mais à la porte Robert a pu crier : « Il y a une justice supérieure ! Ils entreront dans l'histoire ! (24)

Plus tard dans la journée, Sophie Scholl, Hans Scholl et Christoph Probst ont tous été reconnus coupables. Le juge Freisler a déclaré au tribunal : « Les accusés ont, au moyen de tracts en temps de guerre, appelé au sabotage de l'effort de guerre et des armements et au renversement du mode de vie national-socialiste de notre peuple, ont propagé des idées défaitistes, et ont diffamé le Führer de la manière la plus vulgaire, aidant ainsi l'ennemi du Reich et affaiblissant la sécurité armée de la nation. À ce titre, ils doivent être punis de mort. Leur honneur et leurs droits en tant que citoyens sont perdus pour toujours. (25)

Ils ont tous été décapités par guillotine dans la prison de Stadelheim quelques heures seulement après avoir été reconnus coupables. Un gardien de prison rapporta plus tard : « Ils se sont supportés avec une bravoure merveilleuse. Toute la prison en a été impressionnée. C'est pourquoi nous avons risqué de les réunir à nouveau tous les trois - au dernier moment avant l'exécution. Si notre action était connue , les conséquences pour nous auraient été graves. Nous voulions les laisser fumer une cigarette ensemble avant la fin. Cela ne leur a pris que quelques minutes, mais je pense que cela signifiait beaucoup pour eux. (26)

Tous les membres du groupe White Rose ont été arrêtés, y compris Jürgen Wittenstein. Il a été interrogé par la Gestapo mais a finalement été relâché. (27) Ses amis n'ont pas eu cette chance. Willie Graf, Kurt Huber et Alexander Schmorell ont tous été reconnus coupables de haute trahison et exécutés. D'autres peines comprenaient Eugen Grimminger, dix ans; Heinrich Bollinger et Helmut Bauer, sept ans ; Hans Hirzel et Franz Müller, cinq ans ; Heinrich Guter, dix-huit mois ; Susanne Hirzel, six mois ; Traute Lafrenz, Gisela Schertling et Katharina Schüddekopf, un an chacune. (28)

Après la Seconde Guerre mondiale, Jürgen Wittenstein voulait émigrer aux États-Unis. Il a rappelé plus tard que le maccarthysme avait rendu l'émigration difficile, « car tous les membres de la résistance étaient supposés être communistes ». Au lieu de cela, il est allé vivre en Angleterre où il a donné des conférences sur ses expériences dans l'Allemagne nazie. Finalement, il a réussi à se faire accepter par l'Université Harvard.

Wittenstein a épousé Elisabeth Sophie Hartert, chef de l'anesthésiologie à l'hôpital général de Denver. Wittenstein a enseigné la médecine à l'Université du Colorado. Il a rejoint la faculté de médecine de l'Université de Californie (UCLA) en 1964, où il a été professeur et président du département de chirurgie de 1976 à 1991, date à laquelle il a pris sa retraite en pratique privée. (29)


Jürgen Wittenstein est décédé le 14 juin 2015.

Rien n'est plus indigne d'une nation civilisée que de se laisser « gouverner » sans opposition par une clique irresponsable qui a cédé au bas instinct. Qui d'entre nous a la moindre idée des dimensions de la honte qui s'abattra sur nous et nos enfants lorsqu'un jour le voile sera tombé de nos yeux et que le plus horrible des crimes - des crimes qui dépassent infiniment toute mesure humaine - atteindra la lumière du jour ? Si le peuple allemand est déjà tellement corrompu et écrasé spirituellement qu'il ne lève pas la main, confiant frivolement dans une foi douteuse en l'ordre légitime de l'histoire ; s'ils abandonnent le principe suprême de l'homme, celui qui l'élève au-dessus de toutes les autres créatures de Dieu, son libre arbitre ; s'ils abandonnent la volonté d'agir de manière décisive et tournent la roue de l'histoire et la soumettent ainsi à leur propre décision rationnelle ; s'ils sont si dépourvus de toute individualité, s'ils sont déjà allés si loin sur la voie de la transformation en une masse sans esprit et lâche - alors, oui, ils méritent leur chute. Goethe parle des Allemands comme d'un peuple tragique, comme les Juifs et les Grecs, mais aujourd'hui, il semblerait plutôt qu'ils soient un troupeau sans veule, sans volonté, de vagabonds, qui maintenant - la moelle aspirée de leurs os, volés de leur centre de stabilité - attendent d'être pourchassés jusqu'à leur destruction. Il semble donc - mais ce n'est pas le cas. Au contraire, au moyen d'abus graduels, perfides et systématiques, le système a mis chaque homme dans une prison spirituelle. Ce n'est que maintenant, se retrouvant enchaîné, qu'il a pris conscience de son sort. Seuls quelques-uns ont reconnu la menace de la ruine, et la récompense de leur avertissement héroïque était la mort. Nous aurons davantage à dire sur le sort de ces personnes. Si tout le monde attend que l'autre se mette en marche, les messagers de Némésis vengeur se rapprocheront de plus en plus ; alors même la dernière victime aura été jetée insensée dans la gueule du démon insatiable. C'est pourquoi chaque individu, conscient de sa responsabilité en tant que membre de la civilisation chrétienne et occidentale, doit se défendre du mieux qu'il peut à cette heure tardive, il doit travailler contre les fléaux de l'humanité, contre le fascisme et tout système similaire de totalitarisme. Offrez une résistance passive - où que vous soyez, empêchez la propagation de cette machine de guerre athée avant qu'il ne soit trop tard, avant que les dernières villes, comme Cologne, ne soient réduites en ruines, et avant que le dernier jeune homme de la nation n'ait donné son sang sur un champ de bataille pour l'orgueil d'un sous-humain. N'oubliez pas que chaque peuple mérite le régime qu'il est prêt à endurer.

Nous ne sommes pas en mesure de porter un jugement définitif sur le sens de notre histoire. Mais si cette catastrophe peut servir au bien public, ce ne sera qu'en vertu du fait que nous sommes purifiés par la souffrance ; que nous aspirons à la lumière au milieu de la nuit la plus profonde, appelons nos forces et aidons enfin à secouer le joug qui pèse sur notre monde.

Nous ne voulons pas discuter ici de la question des Juifs, pas plus que nous ne voulons dans ce tract composer une défense ou des excuses. Non, ce n'est qu'à titre d'exemple que nous voulons citer le fait que depuis la conquête de la Pologne trois cents
des milliers de Juifs ont été assassinés dans ce pays de la manière la plus bestiale. Ici, nous voyons le crime le plus effrayant
contre la dignité humaine, un crime sans précédent dans toute l'histoire. Car les Juifs aussi sont des êtres humains - non
quelle que soit notre position vis-à-vis de la question juive - et un crime de cette dimension a été perpétré contre des êtres humains. Quelqu'un peut dire que les Juifs méritaient leur sort. Cette affirmation serait une impertinence monstrueuse ; mais supposons que quelqu'un ait dit cela - quelle position a-t-il alors prise vis-à-vis du fait que toute la jeunesse aristocratique polonaise est en train d'être anéantie ? (Que Dieu veuille que ce programme n'ait pas encore pleinement atteint son objectif !) cette tranche d'âge a été envoyée en Norvège, dans les bordels des SS ! Pourquoi vous dire ces choses, puisque vous en êtes pleinement conscients - ou sinon de celles-ci, alors d'autres crimes tout aussi graves commis par cette effroyable sous-humanité ? Car nous touchons ici à un problème qui nous engage profondément et nous oblige tous à réfléchir. Pourquoi le peuple allemand se comporte-t-il si apathiquement face à tous ces crimes abominables, des crimes si indignes du genre humain ? Presque personne n'y pense. Il est accepté comme un fait et mis hors de l'esprit. Le peuple allemand sommeille dans son sommeil terne et stupide et encourage ces criminels fascistes ; ils leur donnent l'occasion de poursuivre leurs déprédations ; et bien sûr ils le font.Est-ce le signe que les Allemands sont brutalisés dans leurs sentiments humains les plus simples, qu'aucune corde ne crie en eux à la vue de tels actes, qu'ils ont sombré dans une fatale inconscience dont ils ne se réveilleront jamais, jamais ? Il semble qu'il en soit ainsi, et le sera certainement, si l'Allemand ne sort enfin de sa stupeur, s'il ne proteste pas où et quand il le pourra contre cette clique de criminels, s'il ne montre aucune sympathie pour ces centaines de de milliers de victimes. Il doit faire preuve non seulement de sympathie ; non, bien plus : un sentiment de complicité dans la culpabilité. Car par son comportement apathique, il donne à ces hommes mauvais l'occasion d'agir comme ils le font ; il tolère ce gouvernement qui s'est chargé d'un fardeau de culpabilité si infiniment grand ; en fait, il est lui-même responsable du fait que cela se soit produit ! Chaque homme veut être exonéré d'une telle culpabilité, chacun continue son chemin avec la conscience la plus placide, la plus sereine. Mais il ne peut pas être exonéré ; il est coupable, coupable, coupable ! Il n'est pas trop tard, cependant, pour mettre fin à cette plus répréhensible de toutes les erreurs de gouvernement, afin d'éviter d'être accablé par une culpabilité encore plus grande. Or, alors que ces dernières années nos yeux se sont ouverts, alors que nous savons exactement qui est notre adversaire, il est grand temps d'extirper cette horde brune. Jusqu'au déclenchement de la guerre, la plus grande partie du peuple allemand était aveugle ; les nazis ne se montraient pas sous leur vrai visage. Mais maintenant, maintenant que nous les avons reconnus pour ce qu'ils sont, ce doit être le seul et premier devoir, le devoir le plus sacré de tout Allemand de détruire ces bêtes.

L'emprise fasciste sur l'Allemagne était complète après 1934. Les dirigeants d'autres partis politiques ont été emprisonnés ou tués ; les gouvernements des États ont été remplacés. Il était dangereux de se lier d'amitié avec les Juifs ou de s'associer à ceux qui parlaient contre les nazis. George (Jürgen) Wittenstein, qui a étudié la philosophie, la psychologie et la médecine à l'Université de Munich pendant ces années sombres, a fait les deux. Au péril de sa vie et avec une grande loyauté envers ses amis, il participa à la résistance de la Rose Blanche, le seul groupe de résistance allemand à condamner publiquement l'extermination des Juifs européens. Il était l'un des rares membres de White Rose à survivre et en 1947, il publia le premier rapport sur eux : Le mouvement étudiant de Munich.

Résident de longue date de Santa Barbara, le Dr Wittenstein est décédé le 14 juin à l'âge de 96 ans. Sa mère, Elisabeth Vollmoeller, était une femme d'affaires prospère ; son père, Oskar Wittenstein, docteur en chimie, pianiste de concert et pionnier de l'aviation, est décédé six mois avant la naissance de George alors qu'il testait un avion. Une philosophie de responsabilité personnelle et de justice a été inculquée pendant l'enfance de Wittenstein par la famille Vollmoeller et Schule Schloss Salem, qui reste l'une des meilleures écoles d'Europe. Le directeur vénéré de Salem, Kurt Hahn, a parlé ouvertement contre Hitler et s'est enfui en Angleterre en 1933.

Au lieu de la croix gammée omniprésente, le vélo de Jürgen, 13 ans, arborait le drapeau de l'Union paneuropéenne, un groupe d'unification pacifique interdit par Hitler. Le travail obligatoire et le service militaire ont précédé sa formation de médecin militaire à Munich, où il s'est lié d'amitié avec Alexander Schmorell, et ils ont partagé leur haine du régime nazi. Son mentor, l'historien de l'art, le Dr Kurt Badt, a été brutalisé lors des attaques de la Nuit de cristal de 1938 contre des citoyens juifs, et le lendemain, Wittenstein a reçu l'ordre de la Gestapo, en tant que soldat allemand, de cesser de s'associer aux Juifs. Plus inquiétant encore, la Gestapo l'a accusé d'homosexualité, un stratagème nazi redouté pour éliminer les ennemis.

Il commence ses études à l'université de Munich à l'été 1939, où il rencontre Hellmut Hartert et Hans Scholl. « Nous avons passé quelques mois magiques et exaltants », a-t-il déclaré, « sans uniformes, sans années de régimentation ; libre pour étudier, voyager, assister à des concerts, nature; choisir notre logement - porter des vêtements civils !

Avertie de son dossier grandissant à la Gestapo, la famille a fait des plans pour qu'il quitte l'Allemagne. En août 1939, après avoir obtenu les documents presque impossibles à obtenir, le jeune homme de 20 ans est monté à bord du Hansa pour New York, emportant une voiture pour son oncle Carl Vollmoeller. Un demi-tour dans le sillage du navire signifiait qu'ils retournaient en Allemagne, et il a fait un plan pour traverser la frontière la plus proche le plus rapidement possible. Au lieu de cela, il a conduit à Berlin deux adolescents juifs bloqués et en danger et a renoncé à sa dernière chance de s'échapper d'Allemagne. Après une recherche intense par la femme de Wittenstein, les trois se sont réunis 70 ans plus tard, et Esther et Nat Berkowitz ont décrit le voyage terrifiant, plein de signalements par la police et de fouilles de toutes les voitures sauf la leur. Ils se sont toujours demandé quel genre de haut fonctionnaire ou de diplomate nazi pouvait être ce jeune homme élégant et sûr de lui qui avait été envoyé aux postes de contrôle. Il s'est avéré que leur voiture portait une plaque d'immatriculation d'exportation étrangère et n'a donc pas pu être fouillée.

De retour à l'Université de Munich, il a été remanié dans une entreprise d'étudiants en médecine. L'espionnage constant, l'interception du courrier et les écoutes téléphoniques ont rendu dangereux l'expression d'opinions et la communication ; ce n'est qu'après la guerre que Wittenstein a appris que le commandant de sa compagnie induirait en erreur la Gestapo s'ils s'enquéraient de ses soldats. Lorsque leur professeur de philosophie Fritz-Joachim von Rintelen a été licencié, Wittenstein et un ami ont organisé une manifestation, un acte inouï en 1941. Le premier « Dépliant de la rose blanche » est paru au printemps 1942, dénonçant les crimes nazis et faisant appel aux citoyens allemands. défier la dictature d'Hitler. Un appel à la résistance active a suivi les expériences des amis sur le front russe en 1942. Wittenstein a pris plus de 100 photos du voyage, y compris du ghetto de Varsovie et les photos emblématiques qui se trouvent dans presque toutes les publications, expositions et films de White Rose. les 65 dernières années sur le sujet.

La disparition tragique de la Rose Blanche est bien connue. Déclenchés par les arrestations de Hans Scholl et de sa sœur Sophie alors qu'ils distribuaient le sixième tract au début de 1943, les Scholl et Christoph Probst furent exécutés, quelques heures seulement après leur procès. Alerté du procès par un ami, Wittenstein a pu amener les parents des Scholl au Palais de Justice, et ils ont vu leurs enfants vivants une dernière fois. Le professeur Kurt Huber et Schmorell ont été exécutés plusieurs mois plus tard. En passant devant un agent de la Gestapo en attente de transmettre le message, Wittenstein a tenté d'envoyer des informations de sauvetage à Schmorell via son père, et il a fait passer de l'argent collecté clandestinement à la famille démunie de Huber. Il a été interrogé par la Gestapo en novembre et par le tribunal militaire en mars 1944, mais il a réfuté leurs accusations. Lorsqu'on lui demandait plus tard pourquoi il avait risqué sa vie à plusieurs reprises, Wittenstein, toujours surpris par la question, répondait « quelqu'un devait le faire ».

Pour être plus à l'abri de la Gestapo, il s'est porté volontaire pour le front et a été affecté comme infirmier en Italie, où il a été blessé. Il a récupéré des armes de soldats blessés pour Freedom Action Bavaria, un groupe de résistance qui a sauvé Munich de l'ordre de destruction d'Hitler à la fin de la guerre.

C'est toujours les larmes aux yeux qu'il se souvient d'avoir obtenu son visa américain. Le maccarthysme avait rendu l'émigration difficile, car tous les résistants étaient supposés être communistes, mais il ne pouvait plus vivre dans un pays de telles horreurs. Il a quitté l'Allemagne avec des papiers temporaires pour l'Angleterre, mais pas avant d'épouser Elisabeth Sophie Hartert, bien qu'il ait fallu deux longues années avant qu'ils ne se réunissent aux États-Unis. Il a également rencontré des étudiants pour faire des plans pour une nouvelle Allemagne. En Angleterre, il a parlé dans les universités de sa génération d'Allemands désabusés et de leur devoir de contribuer à la reconstruction de l'Europe.

Wittenstein a poursuivi sa formation chirurgicale à Harvard et dans les universités de Rochester et du Colorado. Une fois qu'Elisabeth a terminé sa spécialisation médicale, elle est devenue chef de l'anesthésiologie à l'hôpital général de Denver en 1950. George a enseigné à la faculté de médecine de l'Université du Colorado, s'inscrivant simultanément pour obtenir son diplôme de médecine américain. Pendant leurs résidences, ils étaient si pauvres qu'ils ont construit leurs propres meubles, une compétence que George avait apprise à Salem. Il a rejoint la faculté de médecine de l'UCLA en 1964, en tant que professeur et président du département de chirurgie du centre médical UCLA / LAC Olive View de 1976 à 1991, date à laquelle il a pris sa retraite en pratique privée. Son travail en tant que chirurgien général, cardiovasculaire et thoracique comprenait son retour en Europe pour enseigner et effectuer les dernières opérations cardiaques complexes en 1956, ainsi qu'en Chine en 1973.

Lui et Elisabeth ont eu quatre enfants, tous nés à Denver entre 1952 et 1955. La famille a déménagé à Santa Barbara en 1960, où Wittenstein a pratiqué la médecine pendant 35 ans. Il adorait camper et randonner avec eux dans l'arrière-pays. Après la mort d'Elisabeth en 1966, il a épousé Christel J. Bejenke, MD, une anesthésiste qui a aidé à élever ses quatre jeunes enfants. Lui et Bejenke ont joué un rôle déterminant dans la préparation du Cottage Hospital à la chirurgie cardiaque et ont formé sa première «équipe de pompage» à la circulation extracorporelle. Il a occupé divers postes dans quatre hôpitaux de Santa Barbara et affiliés à l'UCSB. Egalement écrivain et poète, il était heureux de siéger aux conseils d'administration du Santa Barbara Museum of Art et des amis de la bibliothèque de l'UCSB.

Ses expériences de guerre étaient toujours douloureuses à se rappeler, et il était hanté par des flashbacks et des cauchemars jusqu'à la fin de sa vie. Pendant 40 ans ou plus, il n'a pas parlé de ses expériences. Ce n'est que lorsque certains parents de White Rose étaient inquiets que l'histoire n'ait pas été racontée en entier, qu'il a estimé qu'il devait apporter ce qu'il savait et donner une voix égale et un respect égal à tous ceux qui avaient tant fait et donné leur vie. Il a inspiré d'innombrables étudiants, lors de visites en classe dans des écoles et des collèges, à travers des conférences sur la Rose Blanche.

En reconnaissance de son implication dans la résistance, pour ses contributions à la chirurgie cardiaque allemande et pour la promotion des échanges scientifiques entre les États-Unis et l'Allemagne, Wittenstein a reçu la Croix du Commandeur de la République fédérale d'Allemagne et la Médaille du service bavarois, la plus haute distinction de Bavière.

Il laisse dans le deuil son épouse, Christel J. Bejenke; ses enfants Eva Munday, Nemone Wittenstein-Helmling, Andreas Wittenstein et Catharina Wittenstein-Garrow ; neuf petits-enfants; et cinq arrière-petits-enfants. Au lieu de fleurs, une contribution à Planned Parenthood, Domestic Violence Solutions, Sarah House ou un refuge pour sans-abri serait appréciée.

Le développement politique de Sophie Scholl (Réponse Commentaire)

Le groupe antinazi White Rose (Réponse Commentaire)

Nuit de cristal (réponse au commentaire)

La jeunesse d'Adolf Hitler (Réponse Commentaire)

Heinrich Himmler et les SS (Réponse Commentaire)

Les syndicats dans l'Allemagne nazie (Réponse Commentaire)

Adolf Hitler contre John Heartfield (Réponse Commentaire)

La Volkswagen d'Hitler (La Voiture du Peuple) (Réponse Commentaire)

Les femmes dans l'Allemagne nazie (réponse au commentaire)

Ligue allemande des filles (Réponse Commentaire)

L'assassinat de Reinhard Heydrich (Réponse Commentaire)

Les derniers jours d'Adolf Hitler (Réponse Commentaire)

(1) Christel J. Bejenke, Indépendant de Santa Barbara (9 juillet 2015)

(2) Gary Mcculloch, La lutte pour l'histoire de l'éducation (2011) page 42

(3) Christel J. Bejenke, Indépendant de Santa Barbara (9 juillet 2015)

(4) Annette Dumbach & Jud Nouveau-né, Sophie Scholl et la rose blanche (1986) page 84

(5) Yvonne Sherratt, Les philosophes d'Hitler (2013) page 215

(6) Richard F. Hanser, Une noble trahison : l'histoire de Sophie Scholl (1979) page 153

(7) Christel J. Bejenke, Indépendant de Santa Barbara (9 juillet 2015)

(8) Richard F. Hanser, Une noble trahison : l'histoire de Sophie Scholl (1979) page 134

(9) Anton Gill, Une défaite honorable : une histoire de la résistance allemande à Hitler (1994) page 189

(10) Richard F. Hanser, Une noble trahison : l'histoire de Sophie Scholl (1979) page 148

(11) Annette Dumbach & Jud Nouveau-né, Sophie Scholl et la rose blanche (1986) page 56

(12) 1er dépliant Rose Blanche (début juin 1942)

(13) Joachim Fest, Tracer la mort d'Hitler : la résistance allemande à Hitler (1997) page 198

(14) Peter Hoffmann, L'histoire de la résistance allemande (1977) page 23

(15) Annette Dumbach & Jud Nouveau-né, Sophie Scholl et la rose blanche (1986) page 119

(16) Susan Ottaway, Les traîtres d'Hitler, la résistance allemande aux nazis (2003) page 129

(17) Kurt Huber, déclaration au tribunal (19 avril 1943)

(18) 4e dépliant Rose Blanche (juillet 1942)

(19) Inge Scholl, La Rose Blanche : 1942-1943 (1983) page 52

(20) Susan Ottaway, Les traîtres d'Hitler, la résistance allemande aux nazis (2003) page 118

(21) Richard F. Hanser, Une noble trahison : l'histoire de Sophie Scholl (1979) page 251

(22) Elisabeth Scholl, interviewée par le Daily Mirror (17 janvier 2014)

(23) Inge Scholl, La Rose Blanche : 1942-1943 (1983) page 58

(24) Annette Dumbach & Jud Nouveau-né, Sophie Scholl et la rose blanche (1986) page 158

(25) Juge Roland Freisler, condamnation de Sophie Scholl, Hans Scholl et Christoph Probst (22 février 1943)

(26) Inge Scholl, La Rose Blanche : 1942-1943 (1983) page 61

(27) Christel J. Bejenke, Indépendant de Santa Barbara (9 juillet 2015)

(28) Volkischer Beobachter (21 avril 1943)

(29) Christel J. Bejenke, Indépendant de Santa Barbara (9 juillet 2015)


Qui comprend vraiment Wittgenstein&rsquos &lsquobible&rsquo de la philosophie moderne ?

Si l'influence des œuvres philosophiques pouvait être mesurée mot à mot, le Tractatus Logico-Philosophicus de Ludwig Wittgenstein est peut-être le haut de la pile. Long de moins de 80 pages, c'est le seul livre de Wittgenstein publié de son vivant. Une fois qu'il l'eut terminé, il quitta la vie universitaire pendant de nombreuses années, présumant que les problèmes majeurs de la philosophie avaient été résolus.

Le livre est devenu une bible pour le Cercle de Vienne, un groupe de brillants penseurs qui se sont réunis dans la capitale autrichienne à la veille de la Seconde Guerre mondiale. Il a formé la base du positivisme logique, une approche plus scientifique des grandes questions de la vie dont les partisans comprenaient Bertrand Russell. Et c'est un point de référence essentiel pour la philosophie analytique, l'école de pensée anglo-américaine dominante du siècle dernier.

Mais est-ce que quelqu'un comprend parfaitement le Tractatus ? En 1923, le penseur britannique au talent précoce Frank Ramsey se rendit chez Wittgenstein dans le village de Puchberg, passant de longues nuits à discuter du livre. « C'est terrible quand il dit : « Est-ce clair ? » et je dis non et il dit : « Merde ! C'est horrible de revivre tout ça », a écrit Ramsey dans une lettre à la maison.

Quelques années plus tard, Wittgenstein est apparu devant Russell et un autre géant philosophique, GE Moore, pour expliquer le Tractatus pour son doctorat. Selon la légende, il s'est tourné vers les deux hommes plus âgés en quittant la viva et a dit: "Ne vous inquiétez pas, je sais que vous ne le comprendrez jamais."

Si Wittgenstein croyait que de tels quasi-génies ne pouvaient pas comprendre de quoi il parlait, quelles chances avons le reste d'entre nous ?

David Edmonds, pour sa part, déconseille le désespoir. Auteur de plusieurs ouvrages de philosophie populaire et co-fondateur, avec Nigel Warburton, de l'immense succès Morsures de philosophie série de podcasts, il pense que la plupart des philosophies – y compris le Tractatus (et pas seulement les passages faciles à la fin du livre) – peuvent être comprises par la personne moyenne.

Le dernier ouvrage d'Edmonds, The Murder of Professor Schlick: the Rise and Fall of the Vienna Circle, retrace l'influence de Wittgenstein au sein d'un mouvement plus large qui comprenait des penseurs tels que Rudolf Carnap, Rose Rand et Kurt Gödel. Aussi rapide qu'un thriller, le livre donne vie à une collection de personnages dont les préoccupations ésotériques prennent tout à coup les plus grands enjeux à mesure que le nazisme se rapproche.

Qui était le Cercle de Vienne et qu'est-ce qui les unissait ?
David Edmonds : « Ils sont presque tous issus de formations mathématiques ou scientifiques. Wittgenstein était leur héros philosophique mais leur héros scientifique était Einstein, en partie parce qu'il avait montré que les choses que nous supposions être a priori – que, vous savez, nous pouvions comprendre [par la théorie plutôt que par l'observation] – n'étaient tout simplement pas le cas.

"L'autre chose cruciale qu'ils avaient en commun était un soupçon de métaphysique - un soupçon de propositions qui n'avaient aucun lien avec le monde empirique. Je pense que c'était aussi - et je n'avais pas du tout compris cela quand je suis entré dans le livre - pourquoi ils étaient considérés comme une menace pour la droite. . . et bien sûr, ils ont été fermés dès que les fascistes ont pris le dessus.

«Ils se sont opposés à beaucoup de choses que le fascisme tenait pour acquises, par exemple, l'affirmation selon laquelle nous sommes plus que la somme de nos parties - qu'en tant que groupe, ou peuple, nous sommes quelque chose au-delà de l'ensemble des individus qui nous composent. Le romantisme dans le fascisme, le lien avec la terre, ce genre de choses auxquelles ils s'opposaient aussi, encore une fois parce que cela n'était enraciné dans rien d'empirique.

Une critique du Cercle de Vienne est que son objectif était trop étroit en étant obsédé par les règles de la langue. Cette limitation a-t-elle été exposée au fil du temps ?
« À certains égards, je le considère comme un projet ambitieux. Ils voulaient délimiter ce qui peut être dit légitimement et ce qui ne pourrait pas être dit. C'est un énorme projet.

« Ce qui s'est passé, c'est que ce projet très ambitieux s'est avéré très compliqué. Le principe de vérification semble très simple à première vue, mais plus vous l'examinez, plus il est criblé de problèmes et de problèmes, et ils ne pouvaient pas le comprendre et ils se sont disputés à ce sujet en interne et très amèrement.

«Je pense que ce que j'aime chez eux, et là où mes sympathies vont toujours avec eux, c'est qu'ils étaient sur quelque chose. L'idée que ce que vous prétendez devrait être soumis à une sorte de test empirique me semble importante. »

Il est cependant difficile de discerner un point de vue éthique spécifique du positivisme logique.
« Oui, eh bien, l'éthique était un problème particulier pour eux. Toute la question normative de ce qui est bon et mauvais, et quels motifs pouvons-nous utiliser pour nous opposer à quelque chose, les a divisés parce que l'éthique n'était pas soumise à des tests empiriques. . . Il y avait un grand désaccord sur la façon dont ils devraient être politiques. »

L'un des héros du livre est Esther Simpson, sur qui vous aviez déjà réalisé un documentaire radio de la BBC.
«Oui, je suis devenu totalement obsédé par elle. Je viens de la croiser un jour.Il y avait ce truc appelé le Conseil d'assistance académique, qui aidait les universitaires à s'échapper de l'Europe fasciste, et son nom figurait sur toutes ces lettres en tant que secrétaire, mais elle dirigeait clairement l'endroit.

«Elle a aidé tant de gens. Elle n'a jamais eu d'enfants et elle a appelé ces personnes ses enfants et 16 de ses enfants ont remporté le prix Nobel. »

Vous soulignez dans le livre combien de disciples de Wittgenstein ont eu du mal à comprendre le Tractatus ? Doit-on accepter qu'une certaine philosophie soit impénétrable ?
« Y a-t-il des bouts de philosophie très difficiles à expliquer ? Je pense qu'il doit y en avoir, tout comme il y a des aspects des mathématiques et de la physique qui dépassent la plupart des gens. Je ne mets pas Wittgenstein dans cette catégorie. Peut-être que je me trompe mais j'ai l'impression de le comprendre et je ne pense pas qu'il soit au-delà de l'explication.

"En fait, les morceaux de Ramsey et certainement Carnap sont beaucoup plus difficiles. Je veux dire, la philosophie technique de Carnap essaierait sans espoir d'expliquer à 99,99999 % de la population. Heidegger est un exemple intéressant, c'est quelqu'un que je ne saurais pas traduire car je ne l'ai jamais compris.

"Mais si vous prenez Hegel, Wittgenstein ou Nietzsche, vous pourriez les traduire d'une manière qu'ils ne se traduiraient pas eux-mêmes, mais d'une manière qui ne leur rend pas service, et d'une manière que les gens peuvent comprendre."

Une critique aujourd'hui des positivistes logiques est qu'ils ont une portée trop limitée et qu'ils n'abordent pas des problèmes très importants pour les gens, comme la question du sens. Ce commentaire est-il juste ?
"Je pense que c'est l'une des raisons pour lesquelles les gens ne les aiment pas, mais je pense que c'est un peu injuste à leur sujet parce que c'est quelque chose qu'ils ont eux-mêmes embrassé et reconnu. Ce qu'ils ont dit, c'est qu'il y a ces aspects importants de la vie – la musique, la poésie, les romans, l'éthique – qui sont vitaux. Ils ne les ont pas rejetés comme étant sans importance dans la façon dont les humains vivent leur vie. Ils pensaient simplement que la philosophie n'était pas le moyen d'accéder à ce que ces autres choses faisaient. [Ils ont dit :] Si vous vouliez être un grand poète, ne soyez pas un mauvais philosophe. Soyez un grand poète. Écrire de la poésie. N’écrivez pas de prose pseudo-profonde, prétendant que c’est de la philosophie. »

The Murder of Professor Schlick: The Rise and Fall of the Vienna Circle de David Edmonds est publié par Princeton


Une splendeur nerveuse

La famille de Karl Wittgenstein, qui était l'un des hommes les plus riches d'Autriche à sa mort, en 1913, mérite peut-être une sorte de prix sombre, la Palme d'Atrée, peut-être. Son plus jeune enfant, le philosophe Ludwig Wittgenstein, a demandé un jour à un élève s'il avait déjà eu des tragédies dans sa vie. L'élève, visiblement bien entraîné, demanda ce qu'il entendait par « tragédie ». "Je veux parler de suicides, de folie ou de querelles", a répondu Ludwig, dont trois des quatre frères se sont suicidés, deux d'entre eux (Rudi et Hans) au début de la vingtaine, et le troisième (Kurt) à l'âge de quarante ans. Ludwig y a souvent pensé, tout comme son frère survivant, Paul. Pianiste de concert en herbe lorsqu'il a perdu son bras droit à cause d'une balle russe, en 1914, Paul a été emprisonné pendant un certain temps dans la tristement célèbre forteresse sibérienne où Dostoïevski avait mis en scène son roman « La maison des morts ». Ludwig a affirmé plus tard avoir eu des pensées suicidaires pour la première fois vers l'âge de dix ans, avant la mort de l'un de ses frères. Il y avait trois sœurs : Gretl, Hélène et Hermine. Hermine, l'aînée (elle est née en 1874, Ludwig, le cadet, est arrivé quinze ans plus tard), et gardienne de la flamme de son père, ne s'est jamais mariée. Hélène était très névrosée et avait un mari qui souffrait de démence. Gretl était considérée comme irritante par la plupart des gens, y compris son mari désagréable, qui s'est suicidé, tout comme son père et l'une de ses tantes. La mauvaise humeur et la tension nerveuse extrême étaient endémiques dans la famille. Un jour, alors que Paul s'exerçait sur l'un des sept pianos à queue de leur maison d'hiver, le Palais Wittgenstein, il a bondi et a crié à son frère Ludwig dans la pièce d'à côté : « Je ne peux pas jouer quand tu es dans la maison, car Je sens votre scepticisme s'infiltrer vers moi sous la porte !

Tout cela était avant que les nazis ne se mettent au travail. Les enfants Wittgenstein ont été élevés en tant que chrétiens, mais ils étaient considérés comme des juifs à part entière en vertu des lois raciales de Nuremberg parce que trois de leurs grands-parents étaient nés juifs et ne se sont pas convertis au christianisme avant d'avoir atteint l'âge adulte. (La quatrième, leur grand-mère maternelle, n'avait pas d'ascendance juive.) Après l'annexion de l'Autriche par l'Allemagne, en 1938, l'argent de la famille a acheté la vie des trois sœurs – Paul s'était échappé et Ludwig était en sécurité en Angleterre – mais au prix de la séparation. plusieurs des frères et sœurs survivants les uns des autres. Quelques jours avant l'invasion de la Pologne, en 1939, Hitler trouva le temps d'émettre une ordonnance accordant le statut de métis aux enfants Wittgenstein, sous prétexte que leur grand-père paternel avait été le fils bâtard d'un prince allemand. Personne ne croyait à cette histoire, mais l'arrangement a permis à la Reichsbank allemande de réclamer tout l'or et une grande partie des devises étrangères et des actions détenues en Suisse par une fiducie Wittgenstein. Les négociations pour cet échange semblent avoir impliqué un pacte secret dans lequel Gretl et Hermine se sont rangés du côté des responsables nazis contre Paul. Après la guerre, Paul s'est produit de sa seule main lors d'un concert à Vienne mais n'a pas rendu visite à Hermine, qui y mourait. Ludwig et Paul n'ont eu aucun contact après 1939, ni Paul et Gretl. Ce n'était pas une famille heureuse.

Alexander Waugh, l'auteur de "The House of Wittgenstein: A Family at War" (Doubleday 28,95 $), n'est pas étranger aux sagas familiales. Il appartient à la quatrième génération d'une dynastie littéraire anglaise qui comprend la romancière Evelyn Waugh, qui était son grand-père, son livre précédent, "Fathers and Sons", est un mémoire des Waugh. Les éditeurs de « The House of Wittgenstein » comparent la « richesse romanesque » de son style au premier roman de Thomas Mann, « Buddenbrooks : The Decline of a Family », publié en 1901. En fait, il y a plus que des similitudes stylistiques entre les Wittgenstein de Vienne et la dynastie marchande nord-allemande inventée par Mann. Dans le roman de Mann, la vitalité et les solides vertus commerciales de la famille Buddenbrook sont minées par l'introspection, l'homosexualité, la perte d'intérêt pour le commerce, l'abus d'art et la maladie. Si Karl Wittgenstein l'a jamais lu, il a dû hocher la tête en signe de reconnaissance. Dans un mémoire qu'Hermine a écrit dans les années quarante, elle a noté le "manque de vitalité et de volonté de vivre" qui distinguait ses frères de leur père, et a décrit son amère déception qu'aucun d'entre eux ne veuille continuer son travail dans les affaires. Comme sa femme et ses enfants, Karl était très musical, mais il trouvait que l'obsession de son fils Hans pour la musique était morbide et limitait strictement le temps que le garçon était autorisé à jouer. Hans était un prodige dont la perception musicale extraordinaire est devenue évidente à l'âge de quatre ans. Le professeur de Gustav Mahler, Julius Epstein, l'a qualifié de génie. Mais Karl a insisté pour qu'il suive une carrière dans l'industrie ou la finance. Rudi et Ludwig étaient homosexuels, et Hans l'était peut-être aussi.

Là s'arrêtent les parallèles. Thomas Mann a retracé le déclin des Buddenbrook sur quatre générations, mais les Wittgenstein ont augmenté et sont tombés en l'espace de deux. Karl a plus ou moins construit lui-même la fortune familiale. Il n'était pas un marchand impassible, mais un preneur de risques audacieux, et quelque chose d'un rebelle au début de sa vie. À l'âge de dix-sept ans, il s'enfuit à New York, où il arrive au printemps 1865 avec un violon et sans argent. Il a travaillé comme serveur, puis, entre autres, il a joué dans un groupe de ménestrels, un concert qui a pris fin brutalement lorsque Abraham Lincoln a été assassiné dans un théâtre et que les représentations musicales ont été interdites. Karl avait trop honte pour écrire à sa famille ou répondre à leurs lettres. Ce n'est que lorsqu'il a obtenu un emploi stable en tant que professeur dans un collège du nord de l'État de New York qu'il a retrouvé suffisamment de fierté pour accepter de revenir.

Son père était un agent foncier et un commerçant, et au début Karl a été mis au travail sur l'une de ses fermes louées. Puis il s'est brièvement inscrit à l'Université technique de Vienne. Après avoir décroché, il a occupé une série de postes d'ingénieur. L'énergie et l'intelligence l'ont conduit à la gestion, des transactions audacieuses l'ont amené plus haut, et un certain capital de sa femme (il s'est marié en 1874) a fourni les premiers grains de poudre pour un déchaînement entrepreneurial explosif. Waugh dit que Karl Wittgenstein était un chancelier, dont l'énorme fortune devait autant aux résultats favorables de ses paris qu'à son travail acharné et à ses compétences. C'est invraisemblable que personne n'ait autant de chance. Karl était habile à faire pencher la balance en sa faveur, et il savait exactement quelles chances prendre, en particulier, il appréciait l'importance de la technologie plus profondément que ses concurrents. Annonçant sa mort, en 1913, L'économiste a écrit que « le commerce autrichien du fer et de l'acier ne doit sa croissance et son développement rapides qu'à lui ».

Les articles de journaux de Karl Wittgenstein montrent qu'il croyait au capitalisme sans entraves (mais pas au libre-échange) et qu'il s'opposait à toute législation visant à protéger les consommateurs contre les cartels ou la fraude. De telles lois, à son avis, interféreraient avec le travail crucial d'entrepreneurs vigoureux, qui finiraient par élever le niveau de vie de tout le monde. L'un des premiers maîtres du LBO, il a sans aucun doute pris des raccourcis en assemblant son empire ingénieusement intégré de mines, d'usines sidérurgiques et de quincailleries. Il a certainement récolté les bénéfices du monopole partout où il pouvait les trouver. En février 1900, L'économistes Le correspondant austro-hongrois a rapporté depuis Vienne que Herr Wittgenstein « aurait bientôt le pouvoir de fixer les prix du fer en Hongrie également, comme il les fixe en Autriche ».

Karl n'était pas un philanthrope à la hauteur de son ami américain Andrew Carnegie. Il était plus un mécène – l'un des principaux partisans de la Sécession, le mouvement Art nouveau de Vienne dirigé par Gustav Klimt (qui a peint un portrait de Gretl, qu'elle n'aimait pas). Mais la vie culturelle de la famille était vraiment centrée sur le grand Musiksaal au premier étage de leur maison principale. Brahms était un ami de la famille. Il a dédié son concerto pour violon au cousin germain de Karl, Joseph Joachim, dont le célèbre quatuor jouait plusieurs fois par an au Musiksaal. Richard Strauss est venu et a joué en duo avec le jeune Paul. Schoenberg a assisté à plusieurs reprises aux soirées Mahler, dont Ludwig a qualifié plus tard la musique de «sans valeur», y a déjà assisté, mais n'a pas été invité à nouveau après son départ avant la fin des divertissements de la soirée.

La musique était plus qu'un divertissement pour les Wittgenstein, cependant, et plus que de l'art. D'une part, c'est devenu une réserve de valeur. Des pages de la collection Wittgenstein de manuscrits musicaux dédicacés flottent à travers cette histoire merveilleusement racontée. Des partitions de Brahms, Schubert, Wagner et Bruckner sont fourrées dans un hangar de rempotage par un serviteur à l'esprit vif tandis qu'un historien de l'art de la Gestapo fouille dans la maison de Gretl. Une cantate de Bach, deux concertos pour piano de Mozart, une symphonie de Haydn et l'une des dernières sonates pour piano de Beethoven sont passés en contrebande à Ludwig à Cambridge, où il les place dans un coffre-fort bancaire. Le fils cadet de Gretl cache le « Die Forelle » de Schubert, les « Variations Handel » de Brahms, des lettres de Beethoven, les croquis de Wagner pour « Die Walküre » et plus encore, sous un tas de chaussettes dans sa valise, et se dirige vers la gare de Vienne. La musique était aussi, écrit Waugh, le seul moyen efficace par lequel les enfants de Wittgenstein pouvaient communiquer avec leur mère timide, nerveuse et intensément musicale. Et la musique apportait une consolation et une distraction des tragédies familiales, au sujet desquelles ils étaient pour la plupart tenus de garder le silence.

À un moment donné en 1901, Hans s'enfuit de son père et se rendit en Amérique, tout comme son propre père l'avait fait trente-six ans plus tôt. En 1902, il a disparu, selon la plupart des témoignages, d'un bateau, qui se trouvait peut-être dans la baie de Chesapeake, peut-être sur le fleuve Orénoque au Venezuela, ou dans plusieurs autres endroits. Où que ce soit, personne ne doutait qu'il s'était suicidé. La disparition de Hans était un sujet interdit. Rudi était un étudiant en chimie de vingt-deux ans à Berlin lorsqu'il est entré dans un bar un soir de mai 1904, a demandé une chanson sentimentale au pianiste, puis a mélangé du cyanure de potassium dans un verre de lait et est mort à l'agonie. La note de suicide laissée à ses parents disait qu'il pleurait la mort d'un ami. Une explication plus probable est qu'il pensait qu'il était identifiable comme le sujet d'une étude de cas publiée sur l'homosexualité. Après les funérailles de Rudi, Karl a interdit à la famille de le mentionner à nouveau. Waugh pense que ce silence forcé, soutenu par la dévouée Mme Wittgenstein, a créé un fossé permanent entre les parents et les enfants. Les circonstances exactes du suicide de Kurt, qui a eu lieu sur le front italien en 1918, sont inconnues. Il était généralement considéré comme gai, mais Hermine a noté qu'il semblait porter «le germe du dégoût de la vie en lui».

C'est peut-être parce que Paul, après avoir perdu son bras droit, a eu l'affliction la plus tangible dans la famille qu'il a trouvé l'objectif de se refaire. Sa détermination à réussir sur la scène du concert était, en partie, inspirée par l'exemple de Josef Labor, un organiste et compositeur aveugle qui était un favori de la famille Wittgenstein. Géza Zichy, un comte hongrois manchot dont le piano avait fasciné Liszt, était un autre modèle encourageant. Zichy a écrit un livre d'auto-assistance pour les amputés, qui expliquait, entre autres, comment manger une écrevisse et enlever son caleçon avec un seul bras. Paul a travaillé avec acharnement et ingéniosité pour développer des techniques qui lui permettraient de performer. La formation a commencé alors qu'il se remettait encore de l'amputation dans un hôpital pénitentiaire russe, en tapant sur un clavier factice qu'il avait gravé au fusain sur une caisse. Plus tard, sur un vrai piano, il s'entraînait souvent jusqu'à sept heures d'affilée.

Au sommet de sa carrière, à la fin des années vingt et au début des années trente, les concerts de Paul ont suscité des critiques extrêmement enthousiastes de la part de critiques respectés. pianiste à deux mains. Du vivant de Ludwig, le frère pianiste, son aîné de deux ans à peine, était de loin le plus célèbre des deux. Il est également vrai que Paul a continué à jouer après que ses capacités aient diminué, et sa réputation a diminué en conséquence. Il a fait peu d'enregistrements, et Waugh, qui est aussi compositeur et critique musical, remarque que la plupart d'entre eux sont mauvais.

Son importance la plus durable vient d'avoir commandé des œuvres à une main à au moins une douzaine de compositeurs, dont Richard Strauss, Sergei Prokofiev, Benjamin Britten, Paul Hindemith et Maurice Ravel, dont le Concerto pour piano pour la main gauche reste largement joué. Strauss a retiré des honoraires particulièrement importants, et Britten, au moins, a prétendu être dedans juste pour l'argent. (« J'ai reçu une commande d'un homme du nom de Wittgenstein », écrivit Britten à sa sœur. « Il paie de l'or, alors je le ferai. ») Paul insistait souvent pour que la musique change, surtout lorsqu'il pensait que l'orchestre avait été trop marqué et noyerait son jeu. (Britten gémit : « L'homme est vraiment un vieux chat aigre. ») Il y avait aussi une dispute colorée avec Ravel, qui s'est plaint pour le reste de sa vie de ses relations avec Paul. Il y avait pire pour le pauvre Hindemith, qui a écrit son concerto en 1923 : Paul ne pouvait pas comprendre la composition, alors il l'a classé. Il a été découvert huit décennies plus tard, dans une ferme de Pennsylvanie qui avait appartenu à la veuve de Paul, et a fait l'objet d'une première mondiale tardive par Leon Fleisher à Berlin en 2004. Paul ne pouvait pas non plus comprendre le concerto de Prokofiev, et il l'a également mis de côté. En 1950, Siegfried Rapp, un pianiste qui avait perdu son bras droit pendant la Seconde Guerre mondiale, demanda l'autorisation d'interpréter certaines de ces œuvres, dont beaucoup avaient été écrites un quart de siècle plus tôt. Paul achetait généralement les droits d'exécution exclusifs pour ses commissions, et il disait non. Quelques années plus tard, Rapp obtint de sa veuve une copie du concerto de Prokofiev et continua malgré tout, exaspérant Paul.

Il est difficile d'accepter le refus de Paul de laisser quelqu'un d'autre interpréter des morceaux qu'il ne jouerait pas lui-même. (Il s'est même senti trahi par les compositeurs qui voulaient réorganiser ses commandes pour produire des versions à deux mains.) Et, bien qu'il ait témoigné de la gentillesse et de la générosité de Paul envers ses amis, ses élèves et ses anciens serviteurs, Waugh ne fait aucun effort pour cacher l'éloignement de son héros aux les compromis qui lubrifient le quotidien. Bertrand Russell a écrit un jour à propos de Ludwig que personne ne pourrait être plus « dépourvu de la fausse politesse qui interfère avec la vérité ». C'était à une époque où Russell était encore envoûté par le jeune Ludwig. Russell devint plus tard moins indulgent envers son ancien élève, mais il avait identifié une caractéristique familiale : lorsqu'ils croyaient qu'un principe important était en jeu, ce qui, pour eux, l'était souvent, les Wittgenstein n'étaient pas enclins à être gentils.

La plupart des excentricités de Paul étaient peut-être celles normales pour un solitaire qui avait été élevé au milieu d'une immense richesse. C'était un homme farouchement privé qui aimait réserver des wagons entiers pour lui-même, même lorsqu'il voyageait avec sa famille. Sa femme, Hilde, qui était à moitié aveugle et avait été son élève, lui donna deux enfants à Vienne avant leur mariage. L'aînée avait été conçue peu après leur première leçon de piano, quand Hilde avait dix-huit ans et Paul quarante-sept. Parce que Hilde n'était pas juive, Paul était ouvert aux accusations de « souillure raciale », et en 1938, il a fui l'Autriche. Lorsque sa femme et ses enfants sont arrivés aux États-Unis, en 1941, il les a installés dans une maison à Long Island, qu'il a visitée le week-end depuis son appartement de Riverside Drive. Arrivé à New York sans voiturier, il a rapidement eu des ennuis. Lorsque ses vêtements ont été volés dans un hôtel - il les avait laissés devant sa chambre, pensant que quelqu'un les laverait -, il s'est assis dans des draps jusqu'à ce qu'un candidat au poste d'assistant personnel propose d'acheter plus de vêtements à un magasin. Elle a été embauchée. Une autre anecdote le fait sortir dans la rue avec un chapeau encore attaché à sa boîte.

Dans la famille Wittgenstein, ce n'était pas le philosophe qui était le non-mondain. Depuis l'enfance, le dernier-né Ludwig avait une passion et une facilité pour les choses mécaniques. À l'âge de dix ans, il a construit un modèle fonctionnel d'une machine à coudre à partir de morceaux de bois et de fil de fer alors qu'il servait dans l'armée autrichienne, il a fait preuve d'un sens pratique plus dangereux en improvisant son propre mortier sur le terrain. Après avoir quitté l'école, Ludwig a étudié l'ingénierie à Berlin, se spécialisant dans les montgolfières, puis a déménagé à Manchester pour travailler sur les moteurs aéronautiques en 1910, il a breveté une amélioration de la technologie des hélices. C'est alors qu'il entend parler des travaux de logique de Bertrand Russell et décide d'étudier avec lui à Cambridge.

Russell a trouvé qu'il était une âme tourmentée, incertain de ses propres capacités et incertain s'il devait être ingénieur ou philosophe. Russell a rapidement décidé que Ludwig était l'exemple le plus parfait de génie qu'il ait jamais connu et l'a persuadé de ne pas continuer avec l'ingénierie. "Nous nous attendons à ce que la prochaine grande étape de la philosophie soit prise par votre frère", a déclaré Russell à Hermine. Mais il craignait que sa nouvelle élève ne soit au bord du suicide, comme il l'expliqua dans une lettre à sa maîtresse, Lady Ottoline Morrell. Ottoline a répondu que le chocolat chaud calmerait les nerfs de Ludwig et a joint un paquet de tablettes de cacao à Russell pour lui donner.

S'ils atteignaient jamais Ludwig, ils ne faisaient pas l'affaire. Il continua à travailler avec une intensité fébrile sur les problèmes de logique dont il discutait avec Russell et à agoniser sur sa vie. La façon dont ces deux sujets étaient entremêlés dans l'esprit de Ludwig peut être vue dans son « Tractatus Logico-Philosophicus », un chef-d'œuvre gnomique qu'il a achevé en tant que soldat en 1918. Le « Tractatus » est un mélange de symboles logiques et de remarques mystiques dans lesquelles Ludwig a tenté de délimiter les limites du langage. Certaines choses pouvaient être exprimées dans le langage, et celles-ci étaient mieux comprises en termes de techniques logiques développées par Russell, a-t-il soutenu. Mais d'autres – et c'étaient les choses les plus importantes de la vie – ne pouvaient pas du tout s'exprimer dans le langage. D'où la célèbre phrase de clôture du livre : « Dont on ne peut pas parler, il faut se taire. Les problèmes de la philosophie pouvaient ainsi être résolus en étant divisés en ceux qui pouvaient être rendus avec perspicacité dans la logique russellienne, et ainsi résolus assez facilement, et ceux dont on ne pouvait rien dire.

Frank Ramsey, l'un des amis les plus brillants de Ludwig, qui avait examiné le « Tractatus » dans la principale revue philosophique britannique en tant qu'étudiant de premier cycle, a plaisanté en disant que « ce que nous ne pouvons pas dire, nous ne pouvons pas le dire, et nous ne pouvons pas non plus le siffler. " Ramsey voulait dire que Ludwig semblait tricher en essayant de spécifier exactement ce qui ne peut pas être dit. Il se trouve que Ludwig - qui, fait inhabituel pour un Wittgenstein, semble n'avoir maîtrisé aucun instrument de musique dans son enfance - a impressionné ses amis musiciens avec des démonstrations de sifflement virtuose. Plusieurs dons de Cambridge se souvenaient l'avoir entendu siffler la partie soliste d'un concerto entier tandis qu'un pianiste jouait la partie orchestrale. Que Ramsey ait ou non en tête cet exploit curieux, les Wittgenstein avaient certainement l'habitude d'utiliser la musique pour exprimer ce qu'ils ne pouvaient pas dire avec des mots.

Après le « Tractatus », ayant ainsi épuisé tous les problèmes philosophiques, et épuisé par eux, Ludwig fit une pause. Il a travaillé comme maître d'école pendant six ans, puis comme architecte, concevant et supervisant de manière obsessionnelle la construction d'une maison à Vienne pour sa sœur Gretl. Pendant la Première Guerre mondiale, il avait lu « L'Évangile en bref » de Tolstoï et d'autres écrits vantant la sagesse des paysans. Résolu à mener une vie simple, il a donné sa part de l'argent de la famille à trois de ses frères et sœurs car ils étaient déjà très riches, il pensait qu'ils ne pouvaient pas être corrompus davantage en recevant sa part. Puis, en 1927, son intérêt pour la philosophie se ravive. Cette fois, sa vision du langage a changé - l'accent mis sur la logique russellienne a disparu - mais une idée clé est restée la même. Son ancienne et sa nouvelle philosophie partageaient une inspiration qu'il avait rencontrée lorsqu'il était adolescent dans "Les principes de la mécanique", de Heinrich Hertz, un physicien allemand. Hertz avait suggéré une nouvelle façon de traiter le concept déroutant de la force en physique newtonienne : la meilleure approche n'était pas d'essayer de le définir mais de reformuler la théorie de Newton d'une manière qui élimine toute référence à la force. Une fois cela fait, selon Hertz, "la question sur la nature de la force n'aura pas été résolue mais nos esprits, non plus vexés, cesseront de poser des questions illégitimes".

La grande idée de Ludwig était d'appliquer cette méthode à des problèmes philosophiques. Dans son « Tractatus », il avait essayé de montrer que certaines questions philosophiques étaient illégitimes parce qu'elles tentaient de dire l'indicible. La nouvelle approche était plus douce et plus thérapeutique. En examinant minutieusement le fonctionnement du langage dans la vie de tous les jours, Ludwig croyait désormais que l'on pouvait être guéri des idées fausses qui donnent lieu aux énigmes philosophiques, et ainsi cesser de s'en soucier. C'est ce sur quoi il travailla, principalement à Cambridge, jusqu'à sa mort, en 1951.


Wittgenstein : Biographie et philosophie

Klagge, James C., éd., Wittgenstein : Biographie et philosophie, Cambridge University Press, 2001, 272 pages, 19,95 $ (pbk), ISBN 0-521-00868-9.

Révisé par Juliet Floyd, Université de Boston

La personne de Wittgenstein, comme sa philosophie, suscite des sentiments puissants, positifs et négatifs. engagement critique avec la philosophie. Mais la philosophie a grandi à partir de la vie, et la vie a été vécue face à des pressions internes et externes singulières. La philosophie était pour lui un moyen de dénoncer les lieux où la vanité, l'autorité reçue, l'imprécision et le manque de résolution émoussaient ses facultés d'expression, le rendant malhonnête envers les autres et lui-même. Ses difficultés étaient donc le genre de difficultés auxquelles nous sommes tous confrontés un à un lorsque nous héritons d'une langue, et c'est l'une de ses grandes contributions intellectuelles d'avoir rendu cette lutte digne du nom de philosophie.

Il n'est donc pas surprenant d'apprendre qu'il écrit dans son journal (en 1931) que « le mouvement de la pensée (Denkbewegung) dans ma philosophie devrait être discernable dans l'histoire de mon esprit (Geistes), de ses concepts moraux et dans la compréhension de ma situation » comme le souligne Joachim Schulte dans son essai, Wittgenstein a toujours considéré que le contenu de ce qu'il écrivait était façonné par l'esprit, les moyens et la manière dont il s'exprimait. Le présupposé de cette anthologie est que la vie de Wittgenstein et sa philosophie ont un type particulier de connexion interne, que le corps de l'œuvre est éthique au sens large du terme. Étant donné que certains des écrits récents les plus intéressants et les plus controversés sur Wittgenstein ont soutenu que ses recherches en logique sont simultanément des recherches en éthique, l'anthologie aborde des thèmes d'actualité. Les auteurs n'abordent cependant pas cette question d'un seul point de vue. C'est une force du volume, comme je le vois. Si Wittgenstein avait une chose à enseigner aux philosophes, c'est l'importance d'apprendre à permettre à la complexité de vivre libre et claire, en lui rendant justice en ne pas le masquant avec une doctrine faussement unificatrice.

Dans son introduction, James Klagge explore quelques-unes des façons alternatives dont nous pourrions comprendre les dernières paroles de Wittgenstein à ses amis, « Dis-leur que j'ai eu une vie merveilleuse » etc). Ici, Klagge prend la «philosophie» au sens ancien, comme l'expression d'un mode de vie et d'une préparation à la mort. Tous les contributeurs n’adoptent pas ce point de vue, bien que James Conant aborde en partie la question de savoir à quel point un parallèle entre les manières de vivre et de penser de Socrate et de Wittgenstein peut être éclairant. Lui et Ray Monk contribuent des pièces utiles sur l'idée même de la biographie philosophique, défendant conjointement la méthode biographique de Monk dans ses livres sur Wittgenstein et Russell, une méthode qui vise à exposer des faits particuliers sur la vie d'un philosophe de telle manière qu'une image globale de la philosophie telle qu'elle est vécue par un être humain particulier émerge pour parler d'elle-même, sans l'aide d'une théorie globale (en Le devoir de génie Monk n'essaie pas d'interpréter les derniers mots de Wittgenstein). C'est la méthode biographique wittgensteinienne, par opposition à une méthode biographique didactique ou analytique ou historiciste ou psychologue, et c'est une mesure de l'unité philosophique de la vie et de la pensée de Wittgenstein que la méthode, appliquée à sa vie, est aussi éclairante qu'elle l'est.

Plusieurs essais abordent la question de savoir comment comprendre la remarque de Wittgenstein citée ci-dessus sur le mouvement de sa pensée, une remarque tirée d'une entrée dans les soi-disant "Journaux de Koder" de Wittgenstein, une collection fascinante des années 1930-32 et 1936-37 récemment publiés dans le volume Denkbewegung, éd. Somavilla (Haymon Verlag, 1997). L'essai réfléchi d'Alfred Nordmann met en garde contre l'utilisation naïve des journaux intimes de Wittgenstein comme une sorte de clé magique pour le déverrouillage de sa pensée, tout en affirmant que le genre d'exercices spirituels que Wittgenstein y travaille illustrent ses méthodes philosophiques. Nordmann pose également la question importante de savoir si la rhétorique religieuse invoquée par Wittgenstein dans son journal des années 1930 doit être interprétée comme l'expression d'un engagement envers quelque chose qui ne peut pas être dit. Ces remarques sont à rapprocher de celles des journaux codés de Wittgenstein de la Première Guerre mondiale (Geheime Tagebücher, éd. Baum et Albert, Turia et Kant 1991). Certains ont interprété les prières et les remarques de Wittgenstein sur ses luttes pour croire en l'Esprit comme une simple profession de croyance (chrétienne) au transcendant. Je les considère comme le reflet de sa manière distinctive d'essayer d'absorber authentiquement certains morceaux de langage religieux et philosophique qu'il a hérités de la culture et de sa famille. Vous pourriez dire que c'est tout ce que fait un croyant, mais Wittgenstein ne s'est affilié en pratique à aucune communauté religieuse en particulier. Sa situation était particulière, non seulement philosophiquement, mais aussi culturellement et historiquement, car il avait été élevé comme catholique, descendant de grands-parents juifs convertis, dans une très important fin-de-siècle Famille viennoise largement perçue comme juive dans un certain sens. C'était une vie vécue complètement en dehors de l'ombre de toute orthodoxie, de toute déférence envers une autorité extérieure, de toute affiliation permanente avec une communauté religieuse particulière. Dans ses journaux intimes, les termes chrétiens lui sont arrachés presque instinctivement, mais jamais de manière assertorique, toujours problématique, face à ses crises de confiance récurrentes. Ses journaux intimes de la Première Guerre mondiale ont été composés dans des conditions incroyablement terribles, existentiellement limitatives, entourés de mort et de meurtres. Les journaux intimes des années 30 ont été composés en années de crise, années au cours desquelles Wittgenstein a eu quarante ans, a décidé de ne pas se marier, a émigré, a subi l'impact de sa décision de gagner sa vie en philosophe de sa propre main, a médité sur sa judéité, a réagi à la réception de ses premiers travaux, et le travail de Moore, Russell, Brouwer, Ramsey, Hilbert, Turing, Frazer et le Cercle de Vienne, et a essayé de se réconcilier avec sa propre pulsion philosophique interne, luttant pour clarifier et rendre habitable le lieu philosophique qu'il avait atteint à la fin de la Première Guerre mondiale. Pour moi, il est important que la remarque de Wittgenstein sur son Denkbewegung est précédée d'une phrase qui concerne son frère Kurt, qui s'était suicidé en 1918. Elle se lit comme suit : « Je comprends tout à fait l'état d'esprit de mon frère Kurt. Il était juste un peu plus endormi que moi. Le suicide – la question de la valeur de la vie en tant que telle – était pour lui un spectre omniprésent, pas seulement une possibilité théorique. Mais c'est la philosophie, plutôt que le christianisme, qui l'a aidé à y faire face.

Au-delà des journaux intimes, d'autres documents auparavant inaccessibles sur la vie de Wittgenstein ont continué à émerger ces dernières années. Sa philosophie complète Nachlass est disponible sur CD-Rom (Oxford University Press, 2000). Les lettres de Frege à Wittgenstein sur la Tractatus, découvert au milieu des années 1980, est apparu dans Je suis Brennpunkt Wittgenstein, éd. McGuinness et Haller (Rodopi, 1989--traduction en anglais à paraître en Festschrift pour G.H. von Wright, éd. DePellegrin et Hintikka), et il y a plus de lettres dans Ludwig Hänsel-Ludwig Wittgenstein : Eine Freundschaft, éd. Somavilla, Unterkirchner et Berger (Haymon, 1994), la nouvelle édition de Ludwig Wittgenstein : Cambridge Letters, éd. McGuinness et von Wright (Blackwell, 1995), et dans Wittgenstein: Familienbriefe, éd. McGuinness, Ascher, Pfersmann (Hölder-Pichler-Tempsky, 1996). Le défi interprétatif pour ceux qui écriront sur Wittgenstein et sa biographie à l'avenir sera de voir comment peser ces matériaux jusque-là non examinés dans l'évaluation de sa philosophie et de l'influence de sa vie sur celle-ci. Cette collection se concentre principalement sur les journaux Koder.

L'essai de Kelly Hamilton est le seul à exposer des détails jusqu'alors inconnus sur la vie de Wittgenstein. Elle explique le programme d'ingénierie suivi par Wittgenstein lorsqu'il était étudiant à la Technische Hochschule de Charlottenburg 1906-1908, soulignant l'importance de l'étude de Wittgenstein sur la géométrie descriptive et la conception technique à l'école de Berlin et explorant en détail l'histoire de la théorie de l'enseignement de l'ingénierie qui a façonné le programme qu'il a suivi (c'était pratique, impliquant beaucoup de dessin et de construction). Elle fait alors valoir que le Cahiers 1914-1916 et Tractatus les passages sur l'image doivent être lus comme reflétant l'absorption de Wittgenstein à travers cette étude d'un type distinctif de pensée visuelle, non verbale, synthétique et constructive. Cela soulève une foule de questions intéressantes sur la façon dont nous devons aborder l'idée picturale de Wittgenstein. Hamilton considère que ses habitudes d'esprit se reflètent dans l'idée de montrer, mais elle n'insiste pas sur le fait que c'est la façon exclusive de comprendre l'utilisation de Wittgenstein, elle note également explicitement l'impact de Hertz sur Wittgenstein. A cela s'ajoute l'importance du milieu intellectuel recherché et rencontré par Wittgenstein à Manchester, où, comme l'a montré Susan Sterrett, les travaux d'Osborne Reynolds sur les modèles réduits et les problèmes de leur utilisation pour prédire le comportement des systèmes à grande échelle, ainsi que avec le livre théorique d'Horace Lamb sur l'hydrodynamique, aidaient à rassembler un moyen de comprendre comment la forme d'une équation pouvait établir une similitude entre un modèle réduit et une chose modélisée utile pour résoudre des problèmes de vol de machine (Institut de l'Annuaire du Cercle de Vienne, 2001, éd. Heidelberger et Stadler). J'ai observé que le Tractatus les passages sur les mathématiques font écho de manière frappante aux passages sur l'utilisation algébrique des équations pour résoudre des problèmes de mathématiques appliquées dans Whitehead 1898 Traité d'algèbre universelle (voir mon essai dans Floyd and Shieh, eds., Futurs passés : la tradition analytique dans la philosophie du vingtième siècle (Oxford University Press, 2001)). Cette tendance à placer la pensée de Wittgenstein dans l'histoire des mathématiques appliquées est à saluer, car elle montre que son anti-scientisme n'est né ni d'une ignorance volontaire ni d'un mysticisme pur, et jette également une lumière positive sur son attitude envers l'importance et nature de la modélisation mathématique. Cela suggère également que nous enracinons un aspect des plus puissants de toute la façon de penser de Wittgenstein - son talent pour la construction de modèles imaginatifs pour représenter les virages philosophiques de la pensée, et sa sensibilité aux difficultés auxquelles nous sommes confrontés dans postuler de telles images—dans sa vie. Bien sûr, la suggestion ne remet pas en cause les observations faites par des chercheurs tels que McGuinness selon lesquelles l'idée de représentation ne devrait pas être considérée comme le nœud de la première réflexion de Wittgenstein sur la logique et le langage. Il ne résout ni n'explique non plus le débat entre Cora Diamond et Peter Hacker (et d'autres) sur la question de savoir si la distinction montrer/dire équivaut à une forme instable de mysticisme sur l'ineffabilité. Mais cela rend le contexte de ce débat plus riche et plus complexe.

L'une des raisons pour lesquelles l'érudition de Wittgenstein a toujours eu une relation particulièrement déchirante et en même temps sanctifiante avec les détails biographiques de la vie du philosophe est qu'une partie de la fascination de l'homme vient du cadre dramatique dans lequel sa vie s'est déroulée dans fin-de-siècle Vienne, Manchester et Trinity College Cambridge, Iéna, la Première et la Seconde Guerre mondiale, la Basse-Autriche, la Norvège, les États-Unis et l'Irlande. Toute insistance sur les faits biographiques, culturels et sociaux risque ainsi d'accabler l'esprit de la philosophie, de l'enterrer dans une théorie de l'histoire ou de la psychologie. Un sens hégélien récurrent de Wittgenstein comme une sorte de chiffre reflétant des caractéristiques essentielles de l'histoire et de la culture du XXe siècle a conduit certains à utiliser certains faits sur sa vie comme tremplin pour des affirmations absurdes sur l'histoire du XXe siècle - je pense à Kimberley Cornish. Le Juif de Linz, qui considère l'idéologie du national-socialisme comme l'héritage naturel du supposé « socialisme mental » de Wittgenstein, l'affrontement entre Hitler et Staline comme le résultat indirect d'une rencontre d'enfance entre Hitler et Wittgenstein à la Realschule, et la notion tolstoïenne de Wittgenstein d'émigration vers la Russie en les années 1930 comme les activités d'un maître espion de Cambridge. L'anthologie de Klagge contribuera, je l'espère, à mettre un frein à ces fausses descriptions désespérément grossières et inexactes de la vie de Wittgenstein. Une interprétation beaucoup plus prudente et bien informée de Wittgenstein en tant que chiffre culturel est l'essai de Louis Sass, qui apporte le point de vue d'un clinicien sur Wittgenstein.Sass soutient que les qualités « schizoïdes », paradoxales et auto-arrondies du travail de Wittgenstein illustrent une dislocation typiquement moderne du soi dans son monde, et que cette perspective clinique aide à expliquer certaines des emprises que les écrits de Wittgenstein ont sur nous. Ce traitement plutôt non wittgensteinien de Wittgenstein le dépeint comme une âme exceptionnellement sensible, créativement perspicace, mais perturbée. L'essai de Sass doit être comparé et contrasté avec la biographie récente de Sylvia Nasar sur John Nash, Un bel esprit, qui documente la schizophrénie paranoïde réelle, beaucoup plus débilitante, d'un mathématicien vivant dans un ensemble de circonstances historiques beaucoup moins pénibles. Quelque chose de la même intensité intellectuelle, héroïsme et pureté colore ces vies très différentes, bien que nous voyions dans les récits de leurs luttes à quel point une emprise sur lui-même et sur les autres Wittgenstein a pu être plus solide, et en grande partie grâce à sa philosophie.

Une bonne raison d'étudier sérieusement la vie d'un philosophe est de développer un certain jugement sur ce qui caractérise ou non ce penseur, et de se rendre compte que même les plus grands et les plus humains des philosophes peuvent porter des jugements que nous considérons comme troublants, bien que nullement dicté par l'orientation générale de ce qu'il y a de mieux dans leur philosophie. Il ne sert à rien de valoriser là où la valorisation n'est pas due. Je pense ici au racisme de Kant, à la misogynie de Schopenhauer et aux écrits politiques de Frege. Dans le cas de Wittgenstein, nous sommes confrontés à sa position de jeunesse contre le suffrage féminin, son enthousiasme pour Weininger et son enquête sur les métaphores antisémites classiques dans ses remarques de journal des années 1930 sur «l'esprit juif». L'essai de Hans-Johann Glock traite les jugements culturels et politiques de Wittgenstein qui nous semblent avoir été « off » comme des expressions de ce qu'il appelle les tendances « anti-intellectuelles », « irrationalistes » de Wittgenstein. Du point de vue de Glock, Wittgenstein l'homme était « ambivalent » à propos de la raison, mais Wittgenstein le philosophe était attaché à une certaine forme de rationalisme critique. Le but de son essai est de sauver Wittgenstein du gouffre de « l'irrationalisme » dans lequel Glock craint que sa philosophie ne soit précipitée par des lecteurs comme Drury, Diamond, Bouwsma et Rorty. Glock prétend, en particulier, que la distinction show/say de Wittgenstein et ses analogies ultérieures entre thérapie et philosophie, célébrées de différentes manières par chacun de ces lecteurs, sont « irrationalistes ». C'est étrange, puisque l'analogie récurrente de Wittgenstein entre voir et comprendre se développe naturellement à partir de notre langage lui-même, et est employée tout au long de sa vie comme partie intégrante de ses investigations logiques et éthiques, et non comme une doctrine secondaire qui pourrait être exorcisée sans perte. En effet, ce qui semble le plus important à apprendre de ses utilisations de l'analogie est un certain scepticisme quant à l'existence d'une notion centrale de Raison universellement applicable à toutes les branches de la connaissance de la même manière. « Raison », pourrait-on dire, n'est pas un mot-concept pour Wittgenstein, il ne se comporte pas de la manière que nous pourrions d'abord nous attendre à ce qu'il le fasse. Ce point de vue, comme celui de Hume ou celui de Rawls plus tard, n'est guère « irrationnel », il est éminemment raisonnable, passionnément réaliste, plus naturellement applicable à l'éthique et aux mathématiques qu'on ne pourrait le penser, et constitue une réponse sérieuse à la tradition kantienne que Glock essaie d'invoquer au nom de de Wittgenstein.

Une explication plus convaincante de (ce que la plupart d'entre nous considèrent comme) des erreurs de jugement de Wittgenstein découlerait d'une enquête sur la culture dans laquelle il a été élevé. Glock lui-même offre un gloss utile sur l'antisémitisme « métaphysique » de Weininger, expliquant comment il a grandi de la philosophie de Schopenhauer, un indice de son enracinement culturel dans l'esprit et le cœur de tant de germanophones. Deux derniers essais du volume, de Brian McGuinness et David Stern, abordent directement la difficile question de Wittgenstein et de la judéité. Certaines des remarques du journal de Wittgenstein sur le sujet – en particulier celles du début des années 1930 – sont, pour utiliser le mot approprié de Ray Monk, « choquant », et nécessitent la plus grande sensibilité et le plus grand jugement pour être correctement comprises et discutées. Sinon, comme le prévient McGuinness, on peut nourrir certaines idées confuses en diffusant le sujet. Mais il faut l'aérer, si l'on s'intéresse à la biographie de Wittgenstein. Ce n'est pas une partie négligeable de l'histoire intellectuelle qu'un des plus grands philosophes du vingtième siècle s'est sérieusement occupé de la notion des Juifs (parmi lesquels il se comptait parfois) comme un corps étranger ou une tumeur sur le corps de l'Autriche, ou la nature du Juif comme une âme rusée, secrète, lâche et sans originalité. McGuinness soutient – ​​de manière polémique – qu'« à la fin, donc, Wittgenstein ne se considérait pas comme juif, et nous n'avons pas besoin de le faire », mais ses motifs donnent l'impression, curieusement, que nous pouvions accepter cela comme tout ce qu'il y a. c'est-à-dire en fin de compte, comme une question de fait objectif. Il écrit, à propos des grands-parents convertis de Wittgenstein, que « la judéité en tant que caractéristique familiale a disparu lors de la conversion et des mariages mixtes » – comme si les gens perdaient leur intérêt pour les origines, le nez ou les stéréotypes culturels une fois la famille convertie – et cela plutôt que de parler d'« assimilation » nous pourrions mieux penser à « l'évaporation » de la judéité dans la famille de Wittgenstein. Pourtant, comme le disent McGuinness et Stern, la question « Wittgenstein était-il juif ? est mal posé, invitant à une réponse Oui-Non où il n'y a pas la notion de ce qu'"être juif" vraiment moyen n'est pas seulement flou, mais vexé et chargé. Le point important est que Wittgenstein a vécu à une époque et dans un lieu où l'on était obligé, pour des motifs diversement articulés et souvent assez sinistres, de répondre par oui ou par non à la question : « Êtes-vous juif ? Et ce fait, il l'a vécu, surtout à certains moments de sa vie, comme quelque chose d'effrayant, de douloureux et de menaçant pour son sens de soi. Il n'avait aucun moyen de répondre clairement par oui ou par non, et cela le dérangeait et le fascinait.

Stern a raison de critiquer McGuinness pour avoir soutenu que nous « n'avons pas besoin » de penser que Wittgenstein est juif au motif que l'ensemble du sujet est trop confus ou mystique pour supporter une pensée claire. Cela renforce une tendance identifiée et rejetée par Stern parmi les universitaires à ignorer complètement le sujet, ou à simplement le mentionner brièvement, pour passer rapidement à autre chose, comme s'il était gêné par celui-ci. Stern rejette également l'idée (avancée à la fois par Monk et McGuinness) selon laquelle nous pouvons espérer diluer le poison dans les écrits de Wittgenstein sur les Juifs (y compris son acceptation des stéréotypes culturels négatifs et son admiration pour Weininger) en les interprétant principalement ou finalement comme une question de Les efforts d'autoréflexion de Wittgenstein à l'auto-définition et l'autocritique. Bien qu'ils soient certainement cela, notre choc à leur égard est inévitablement fonction de ce que nous savons de l'époque et du lieu où ils ont été écrits. McGuinness prend soin d'affirmer que Wittgenstein avait raison de minimiser sa judéité, parce que sa famille s'était convertie au catholicisme, et parce que la vie dans la maison d'enfance de Ludwig ne semblait pas du tout culturellement juive, et la famille de Wittgenstein n'a jamais ressenti d'attachement particulier aux Juifs en tant que Juifs. Mais cette affirmation, si vraie qu'elle soit selon la lettre de la doctrine chrétienne, et vraie aussi selon certaines sortes de perceptions de la judaïté — la famille de Wittgenstein n'a pas célébré la Pâque, ni allumé les bougies du sabbat le vendredi soir, ni porté la kippa — ne crédite pas assez le impact psychologique, philosophique et émotionnel sur Wittgenstein de la culture disloquée dans laquelle il a vécu et respiré. C'était celui dans lequel, en tant que garçons, lui et son frère Paul ont été interdits de rejoindre un club de gymnastique en raison de leurs origines juives, et Ludwig (contrairement à Paul) a voulu mentir à ce sujet dans lequel sa proche-fiancée Marguerite a exprimé son aversion pour son ami proche Engelmann en l'appelant "le genre de juif qu'on n'aimait pas", et dans lequel les sœurs de Ludwig ont remis beaucoup d'argent aux nazis pour acheter des papiers aryens, envoyant Ludwig (apparemment disposé) à Berlin et à New York en 1939 pour prendre les dispositions et persuader le frère Paul, contre son gré, de l'accepter. Peut-être que la main de Ludwig dans cette dernière action était, comme le dit McGuinness, conforme à la tradition familiale du catholicisme professé, mais il semble clair que toute l'affaire a causé la contrainte de Wittgenstein. La famille Wittgenstein a été assimilée, mais n'a pas pu s'assimiler pleinement, malgré sa richesse et sa bienfaisance. Leur judaïté consistait en ce qu'ils étaient traités et perçus comme juifs, et non dans leur consommation de soupe de boulettes de matzoh ou leur tenue vestimentaire, et cette perception était d'autant plus douloureuse que la conversion, le mode de vie, la richesse, la notoriété et la loyauté de la famille envers les Austro- La Hongrie était à peu près aussi complète qu'elle aurait pu l'être en vue d'une assimilation réussie. McGuinness critique à juste titre l'idée vague d'une science juive ou d'une philosophie juive, mais lorsqu'il appelle à une « base objective » pour évaluer la judéité de Wittgenstein et de sa Vienne, il ne me semble pas suffisamment souligner les faits objectifs les plus importants. La judéité de Wittgenstein a été définie pour lui, contre la lettre de ce qu'on lui avait enseigné. Il ne pouvait ni l'accepter ni le nier pleinement. C'était bien plus qu'un « détail de descendance qui objectivement ne signifiait rien ».

L'essai de Stern examine et analyse lucidement à la fois les remarques de Wittgenstein sur la judéité et ce que les lecteurs en ont fait dans la littérature secondaire à ce jour. Il a raison de maintenir un juste milieu entre ceux qui condamneraient Wittgenstein comme ayant exprimé des préjugés à pleine voix, et ceux qui l'excuseraient en prétendant que la notion de « judéité » ne joue aucun rôle sérieux dans ses réflexions, car ce ne sont que des auto-examens, ou que Wittgenstein reprend des stéréotypes négatifs sur la populace et les tumeurs sur la nation afin de les exorciser avec une thérapie philosophique (sur lui-même). Non, Wittgenstein a repris et pris sur lui les termes désagréables dans lesquels l'Europe chrétienne avait depuis des siècles compris les Juifs - comme un élément culturel étranger contre nature, dangereusement avide de pouvoir et de richesse à cause de leur manque de terre, mais, surtout, un groupe arriéré et sans esprit qui n'avait jamais été disposé à accepter les doctrines de l'Évangile comme la nouvelle et vraie interprétation de la loi. Il y avait là un enchevêtrement, comme le dit Stern, que Wittgenstein n'a pas dénoué par ou dans sa philosophie, bien qu'il ait pu démasquer des préjugés antisémites, il a accepté, au moins dans certaines entrées de journal, les modes de pensée antisémites de son temps. Au final, comme il était juif de sa part de comprendre son reniement de sa judéité, sa coupure de cette communauté, comme un tort et comme catholique d'avoir entrepris une confession pour essayer de se purifier de ce péché !

Pour être héréditaire, une philosophie doit pouvoir se démarquer de la vie du philosophe qui l'a conçue. Et pour être correctement compris et évalué, il ne doit pas être réduit à son contexte social ou historique ou politique ou psychologique. La philosophie est ce qu'elle est, et pas autre chose. Pourtant, le sentiment demeure qu'on ne peut pas en fin de compte séparer la philosophie de la personne, car la philosophie ne se préoccupe pas seulement des faits, mais de l'entrelacement du fait et de la valeur, des manières dont la pensée et la vie sont colorées par (et colorent) ce que nous disons et pensons à eux. Dans la mesure où ces essais parviennent collectivement à confronter l'idée d'une éthique ou d'un mode de vie ou d'une vie wittgensteinienne, on peut espérer qu'ils serviront à mieux faire comprendre la philosophie de Wittgenstein, à la fois par les érudits professionnels de Wittgenstein et par ceux qui le connaissent principalement à travers une lecture de l'histoire de sa vie.


Wittgenstein

Dans les années 1940, Wittgenstein affirmait que les conversations quotidiennes regorgent de concepts très difficiles à définir.

Le professeur connu sous le nom de Wittgenstein (et Iyer) est obsédé par la notion de pensée elle-même sur presque toutes les pages.

Les sections impliquant Wittgenstein se déroulent principalement en classe ou lors d'une série de promenades qu'il effectue avec ses élèves.

En effet, Wittgenstein a écrit un jour presque en extase de sa méthode : « Je détruis, je détruis, je détruis ».

En tant que matériau du personnage principal, Wittgenstein était également très problématique.

Il a écrit plusieurs livres, dont, plus récemment, The House of Wittgenstein, Fathers and Sons et God.

Pourtant, Napoléon reconnut ses services contre Wittgenstein en le faisant enfin maréchal.

Par la suite, alors qu'il servait dans l'armée de Wittgenstein, il aida à négocier la célèbre convention de Tauroggen avec York.

Il envoya immédiatement à Bagration et à Wittgenstein des ordres de marche scellés.

Quant à Wittgenstein, il occupa tranquillement son premier poste à Osweïa.

Pendant les deux mois suivants, jusqu'au 18 octobre, Wittgenstein se tint à une distance respectueuse.


4. Le Wittgenstein postérieur et la philosophie du langage ordinaire

Une. Philosophie du langage ordinaire

Merci à G.E. Moore, l'analyse du langage ordinaire avait eu sa place dans le mouvement analytique dès le début. En raison de la supériorité perçue de l'analyse du langage idéal, cependant, elle a presque complètement disparu de la vue pendant plusieurs décennies. Dans les années 1930, l'analyse du langage ordinaire a commencé à faire un retour grâce principalement à Wittgenstein - dont les vues avaient subi des changements radicaux au cours des années 1920 - mais aussi à un certain nombre d'autres philosophes talentueux dont John Wisdom, John Austin (à ne pas confondre avec le John Austin au XIXe siècle qui a inventé le positivisme juridique), Gilbert Ryle, Peter Strawson et Paul Grice. Malgré des différences dans leurs raisons d'adopter l'approche du langage ordinaire ainsi que dans leurs manières respectives de l'employer, l'accent commun de ces figures sur le langage ordinaire était un point d'unité substantiel par rapport à l'approche du langage idéal initialement dominante.

La philosophie du langage ordinaire n'est devenue dominante dans la philosophie analytique qu'après la Seconde Guerre mondiale - d'où les dates de l'ère du langage ordinaire données dans l'introduction sont 1945-1965. En effet, à l'exception de plusieurs articles de Ryle, les textes les plus importants du camp du langage ordinaire ont été publiés en 1949 et plus tard - dans certains cas seulement beaucoup plus tard, lorsque l'approche linguistique de la philosophie sous toutes ses formes était déjà à son apogée. sortie.

La philosophie du langage ordinaire est parfois appelée « philosophie d'Oxford ». C'est parce que Ryle, Austin, Strawson et Grice étaient tous des Dons d'Oxford. Ils étaient les représentants les plus importants du camp des langues ordinaires après Wittgenstein (qui était à Cambridge). Après la mort de Wittgenstein dans les premières années de l'ère du langage ordinaire, ils ont vécu pour le promouvoir à son apogée.

Malgré le lien étroit avec Oxford, Wittgenstein est généralement considéré comme le plus important des philosophes du langage ordinaire. Pour cette raison, nous nous concentrerons uniquement sur ses vues ultérieures en donnant un exemple plus détaillé de la philosophie du langage ordinaire.

B. Le Wittgenstein postérieur

Alors que le positivisme logique était occupé à s'effondrer sous le poids de l'incohérence autoréférentielle, un problème plus important se préparait pour la philosophie du langage idéal en général. Après avoir publié le Tractatus, Wittgenstein s'est retiré de la philosophie et est allé enseigner à l'école primaire dans la campagne autrichienne. Pourquoi ne quitterait-il pas le monde universitaire ? Après tout, il croyait avoir déjà réglé tous les problèmes traditionnels de la philosophie !

Pendant son temps loin de l'académie, Wittgenstein a eu l'occasion de repenser son point de vue sur la langue. Il conclut que, loin d'être un calcul fonctionnel de vérité, le langage n'a pas de structure universellement correcte, c'est-à-dire qu'il n'existe pas de langage idéal. Au lieu de cela, chaque système linguistique - qu'il s'agisse d'une langue à part entière, d'un dialecte ou d'un langage technique spécialisé utilisé par un groupe d'experts - est comme un jeu qui fonctionne selon ses propres règles.

Ces règles ne sont pas du genre de celles que l'on trouve dans les livres de grammaire - ce ne sont que des tentatives pour décrire des règles déjà trouvées dans les pratiques de certaines communautés linguistiques. Les vraies règles linguistiques, selon le dernier Wittgenstein, ne peuvent pas être énoncées, mais sont plutôt montrées dans l'entrelacement complexe de pratiques linguistiques et non linguistiques qui constituent la « forme de vie » de toute communauté linguistique. Le langage est, pour le dernier Wittgenstein, un phénomène intrinsèquement social, et ses modes corrects sont aussi divers que les nombreux modes réussis de la vie humaine en entreprise. Par conséquent, il ne peut être étudié dans l'abstrait, en dehors de ses nombreuses incarnations particulières dans les communautés humaines.

Contrairement à ses opinions dans le Tractatus, le dernier Wittgenstein ne croyait plus que le sens était une relation picturale fondée sur les relations de correspondance entre les atomes linguistiques et les atomes métaphysiques. Au lieu de cela, les systèmes linguistiques, ou jeux de langage, sont des ensembles inanalysables dont les parties (énoncés sanctionnés par les règles de la langue) ont un sens en vertu d'avoir un rôle à jouer - un utilisation—dans la forme de vie totale d'une communauté linguistique. Ainsi on dit souvent que pour ce dernier Wittgenstein le sens est l'utilisation. De ce point de vue, les parties d'une langue n'ont pas besoin de se référer ou de correspondre à quoi que ce soit - elles n'ont qu'à jouer un rôle dans une forme de vie.

Il est important de noter que même dans sa pensée ultérieure, Wittgenstein a retenu l'idée que les problèmes philosophiques traditionnels découlent de l'erreur linguistique, et que la vraie philosophie consiste à analyser le langage afin de saisir les limites du sens et de voir cette erreur pour ce qu'elle est— une chute vertigineuse dans la confusion ou l'insignifiance. Cependant, sa nouvelle compréhension du langage nécessitait une nouvelle compréhension de l'analyse. Il ne pouvait plus s'agir de la transformation d'un énoncé de langage ordinaire en la notation symbolique d'une logique formelle censée montrer sa vraie forme. Il s'agit plutôt de en regardant à la façon dont la langue est habituellement utilisée et voyant que les problèmes philosophiques traditionnels ne surgissent que lorsque nous nous éloignons de cet usage.

« Un problème philosophique, dit Wittgenstein, a la forme : 'Je ne connais pas mon chemin' » (Wittgenstein 1953, ¶123), c'est-à-dire que je ne sais pas comment en parler correctement, demander une question à ce sujet, pour donner une réponse à cette question. Si je devais transcender les règles de ma langue et dire quelque chose de toute façon, ce que je dirais n'aurait aucun sens. Tels sont les énoncés de la philosophie métaphysique traditionnelle. Par conséquent, les problèmes philosophiques sont à résoudre, ou plutôt à dissoudre,

en examinant les rouages ​​de notre langue, et cela de manière à nous en faire reconnaître les rouages ​​: … Les problèmes se résolvent, non pas en donnant de nouvelles informations, mais en arrangeant ce que nous avons toujours su. (Wittgenstein 1953, 109)

Et « ce que nous avons toujours su », ce sont les règles de notre langue. « Le travail du philosophe, dit-il, consiste à assembler des rappels dans un but particulier » (Wittgenstein 1953, 127). Ces rappels prennent la forme d'exemples de la façon dont les parties du langage sont ordinairement utilisées dans le jeu de langage dont le philosophe a essayé de sortir. Leur but est d'éloigner le philosophe de l'abus de langage essentiel à la poursuite des questions philosophiques traditionnelles. Ainsi, la vraie philosophie devient une sorte de thérapie visant à guérir une maladie linguistique qui paralyse la capacité de s'engager pleinement dans la forme de vie de sa communauté linguistique. La vraie philosophie, dit Wittgenstein, « est un combat contre l'envoûtement de notre intelligence par le langage » (Wittgenstein 1953, 109). La véritable arme du philosophe dans cette bataille est de « ramener les mots de leur métaphysique à leur usage quotidien » (Wittgenstein 1953, 116), de sorte que « les résultats de la philosophie sont la découverte de l'une ou l'autre des bêtises et des bosses. que l'entendement a obtenu en heurtant les limites du langage » (Wittgenstein 1953, 119).

Bien que Wittgenstein ait développé ces nouvelles vues beaucoup plus tôt (principalement dans les années 1920 et 1930), elles n'ont été officiellement publiées qu'en 1953, dans le journal posthume. Enquêtes philosophiques. Avant cela, les nouvelles opinions de Wittgenstein étaient largement diffusées de bouche à oreille parmi ses étudiants et d'autres personnes intéressées.


Envoyer l'élément au Kindle

Pour envoyer cet élément à votre Kindle, assurez-vous d'abord que [email protected] est ajouté à votre liste de diffusion de documents personnels approuvés sous vos paramètres de documents personnels sur la page Gérer votre contenu et vos appareils de votre compte Amazon. Saisissez ensuite la partie « nom » de votre adresse e-mail Kindle ci-dessous. En savoir plus sur l'envoi vers votre Kindle.

Notez que vous pouvez choisir d'envoyer aux variantes @free.kindle.com ou @kindle.com. Les e-mails « @free.kindle.com » sont gratuits mais ne peuvent être envoyés à votre appareil que lorsqu'il est connecté au Wi-Fi. Les e-mails « @kindle.com » peuvent être envoyés même lorsque vous n'êtes pas connecté au Wi-Fi, mais notez que des frais de service s'appliquent.


Veuillez vous inscrire ici pour accéder à la conférence en ligne

Le Tractatus logico philosophicus (TLP) de Ludwig Wittgenstein a inspiré le célèbre Cercle de Vienne autour de Moritz Schlick après la Première Guerre mondiale, comme ce fut le cas avec l'avant-garde littéraire du « Groupe de Vienne » (Wiener Gruppe) après la Seconde Guerre mondiale, suivi du célèbre écrivain autrichien Ingeborg Bachmann. En architecture, l'air de famille avec Adolf Loos et Paul Engelmann est bien connu et évident. L'œuvre de la vie de Wittgenstein à partir de son Tractatus novateur constitue une sorte de patrimoine culturel mondial, qui a initié en même temps la logique numérique à l'époque de notre ère informatique. De plus, dans les arts on retrouve l'impact du Tractatus dans l'art minimal ou dans la musique contemporaine. La question fondamentale de cet ouvrage porte sur le sens de la vie avec des valeurs dans le monde technologique moderne traitant des limites de ce qui peut être exprimé et montré. Même si Wittgenstein est passé de la théorie de l'image à la théorie des jeux du langage plus tard dans sa vie, la question du langage humain reste au centre de sa réflexion, qui selon lui ne peut être transcendée. Par la présente Wittgenstein reste un défi intellectuel pour toute orientation humaine dans la civilisation contemporaine entre la philosophie, la science et les arts. L’œuvre de Wittgenstein appartient au patrimoine culturel comme « L’homme sans qualités » de Robert Musil, « Les derniers jours de l’humanité » de Karl Kraus ou la preuve d’incomplétude de Kurt Gödel dans la logique formelle et la pensée humaine jusqu’à l’intelligence artificielle.

En 2021, le centenaire de la première publication du Logisch-philosophische Abhandlung (1921) de Wittgenstein sera commémoré. Un an plus tard, l'édition germano-anglaise parut sous le nom de Tractatus logico-philosophicus, qui exerça une énorme influence sur l'histoire intellectuelle et la philosophie du XXe siècle jusqu'à nos jours. De plus, l'année prochaine, nous pensons également au 70e anniversaire de la mort de Wittgenstein en 1951.

L'objectif principal de cette conférence est de se concentrer sur l'origine et le contenu du TLP dans son contexte, et d'aborder de manière critique l'influence et la réception diverse du TLP au sein du Cercle de Vienne, aux côtés de Moritz Schlick et Friedrich Waismann, mais aussi de s'appuyer sur impacts mutuels. D'autres philosophes importants pour Wittgenstein comme Frege, Frank P. Ramsey et Bertrand Russell sont également pris en compte. Tous ces thèmes seront abordés en référence à la modernité viennoise et dans le contexte de l'histoire intellectuelle et culturelle générale.


Quoi Wittenstein les dossiers de famille trouverez-vous?

Il y a 767 enregistrements de recensement disponibles pour le nom de famille Wittenstein. Comme une fenêtre sur leur vie quotidienne, les registres du recensement de Wittenstein peuvent vous dire où et comment vos ancêtres travaillaient, leur niveau d'éducation, leur statut d'ancien combattant, etc.

Il y a 309 dossiers d'immigration disponibles pour le nom de famille Wittenstein. Les listes de passagers vous permettent de savoir quand vos ancêtres sont arrivés aux États-Unis et comment ils ont effectué le voyage - du nom du navire aux ports d'arrivée et de départ.

Il y a 273 dossiers militaires disponibles pour le nom de famille Wittenstein. Pour les anciens combattants parmi vos ancêtres Wittenstein, les collections militaires fournissent des informations sur l'endroit et le moment où ils ont servi, et même des descriptions physiques.

Il y a 767 enregistrements de recensement disponibles pour le nom de famille Wittenstein. Comme une fenêtre sur leur vie quotidienne, les registres du recensement de Wittenstein peuvent vous dire où et comment vos ancêtres travaillaient, leur niveau d'éducation, leur statut d'ancien combattant, etc.

Il y a 309 dossiers d'immigration disponibles pour le nom de famille Wittenstein. Les listes de passagers vous permettent de savoir quand vos ancêtres sont arrivés aux États-Unis et comment ils ont effectué le voyage - du nom du navire aux ports d'arrivée et de départ.

Il y a 273 dossiers militaires disponibles pour le nom de famille Wittenstein. Pour les anciens combattants parmi vos ancêtres Wittenstein, les collections militaires fournissent des informations sur l'endroit et le moment où ils ont servi, et même des descriptions physiques.


La confession de Wittgenstein

Comme Socrate, il savait qu'être honnête avec soi-même est l'acte le plus philosophique de tous.

« Je suis venu faire une confession.

On était en 1937 et Ludwig Wittgenstein venait d'arriver chez son professeur de russe, Fania Pascal, à Cambridge. Il voulait avouer son rôle dans un incident qui avait tourmenté sa conscience pendant plus d'une décennie.

La confession, comme la plupart d'entre nous le savent, demande du courage, surtout lorsque ce que vous confessez reflète un comportement regrettable ou un caractère déplaisant. Elle nous oblige à nous confronter aux choses cachées, des autres et de nous-mêmes. Faire face à l'auto-illusion exige également un changement personnel.

Wittgenstein, qui est considéré par beaucoup comme le plus grand philosophe du 20e siècle, était selon la plupart des témoignages un homme profondément sincère et sans ménagement autocritique qui a passé une grande partie de sa vie à lutter contre l'auto-transformation. Il n'est donc pas surprenant qu'il ait vu dans l'acte de confession un moyen d'échapper à l'auto-illusion.

Malgré le respect que Wittgenstein inspire à l'histoire intellectuelle, il reste une figure énigmatique. Mais quelques points biographiques sont utiles ici. En 1919, tout droit sorti de l'armée austro-hongroise, il suit une formation d'instituteur et enseigne en Autriche de 1920 à 1926. Estimant avoir résolu tous les problèmes de philosophie dans son à paraître " Tractatus Logico-Philosophicus » (1921), son objectif s'est tourné vers l'amélioration de soi. Influencé par la vision romancée de Tolstoï de l'auto-culture développée en travaillant et en vivant parmi les paysans, Wittgenstein a commencé à enseigner dans des villages ruraux pauvres.

À plusieurs reprises dans les années 1930, Wittgenstein a fait des aveux à ses amis et à sa famille, par écrit et en personne. Avant sa visite à Pascal ce jour-là en 1937, il a appelé, disant qu'il avait besoin de la voir d'urgence. Dans une histoire rappelant la confession du ruban volé par Jean-Jacques Rousseau, Wittgenstein a avoué que pendant son séjour à Otterthal, le dernier village dans lequel il enseignait, il avait frappé une écolière pour mauvaise conduite. Interrogé par le directeur, Wittgenstein - en présence de l'élève - a nié l'accusation.

Ou ainsi va le souvenir des événements de Pascal. Ray Monk, l'auteur du célèbre "Wittgenstein: The Duty of Genius", a exprimé des doutes sur les souvenirs de Pascal. Il dirige les lecteurs vers ce qu'il pense être un récit plus fiable d'un incident connexe mais distinct, de Rowland Hutt, un ami de Wittgenstein.

Hutt rappelle que Wittgenstein a commis un parjure en niant les accusations devant le tribunal à la suite de «l'incident de Haidbauer». En 1926, un frêle jeune de 11 ans nommé Josef Haidbauer s'est effondré et est tombé inconscient après que Wittgenstein l'a frappé. Wittgenstein renvoya la classe chez lui, emmena Haidbauer au bureau du directeur pour être vu par le médecin et s'enfuit. Il est contesté si Wittgenstein a attendu le médecin ou est parti immédiatement. Wittgenstein a été disculpé, ses collègues l'ont défendu et on lui a même demandé de continuer à enseigner. Mais cet épisode marqua la fin de sa carrière d'instituteur, car il ne sentait pas qu'il pouvait revenir. Quel que soit l'incident que Wittgenstein a avoué, il semble que ce soit sa malhonnêteté plutôt que sa violence qui ait le plus pesé sur sa conscience.

Ruminant ses aveux en 1937, Wittgenstein écrivait :

L'année dernière… je me suis ressaisi et j'ai fait des aveux. Cela m'a amené dans des eaux plus calmes… Mais maintenant… Je ne suis pas loin d'où j'étais avant. Je suis lâche au-delà de toute mesure. Si je ne corrige pas cela, je vais à nouveau dériver entièrement dans ces eaux…

Dans un livre de souvenirs personnels de Wittgenstein par Pascal et d'autres proches de lui, l'un des exécuteurs littéraires de Wittgenstein, le philosophe Rush Rhees, interprète « lâche au-delà de toute mesure » comme une référence à la difficulté de Wittgenstein à reconnaître sa propre auto-tromperie en raison d'un « échec de la volonté » qui « ne pouvait être corrigé que par le courage ». Le courage requis pour la confession aide à comprendre les confessions de Wittgenstein comme, pour utiliser la métaphore de Monk, l'auto-chirurgie pour éliminer la lâcheté. Wittgenstein considérait sa malhonnêteté envers les autres comme une malhonnêteté envers lui-même.

Dans ces souvenirs, Rhees se souvient également que Wittgenstein craignait, d'une manière typique de son autocritique sévère, d'être un "monstre". Cette critique fait écho à une discussion sur l'authenticité du philosophe dans le « Phèdre » de Platon. Socrate admet qu'il n'a pas obéi à l'injonction de Delphes de se connaître soi-même et déclare qu'il est "absurde de considérer des problèmes concernant d'autres êtres alors que je suis encore dans l'ignorance de ma propre nature". Et donc Socrate enquête « non pas sur ces choses, mais sur moi-même, pour savoir si je suis un monstre ». La confrontation de Wittgenstein avec sa malhonnêteté, comme la poursuite delphique de la compréhension de soi, était une poursuite de l'authenticité.

Comme Socrate, Wittgenstein considérait la philosophie comme au moins autant un exercice d'honnêteté qu'un effort intellectuel. Dans une remarque de 1931 parmi la collection de notes publiées à titre posthume sous le titre « Culture et valeur » (« Vermischte Bemerkungen », 1977), Wittgenstein écrit que la difficulté de la philosophie réside « dans la volonté plutôt que dans l'intellect ». Il en va de même pour les aveux. Wittgenstein ne manquait pas de la perspicacité pour localiser et définir ses propres défauts plutôt, comme le dit Rhees, Wittgenstein a eu du mal à reconnaître qu'il s'était comporté « dans un personnage qui n'était pas authentique… parce qu'il n'en avait pas la volonté ». Pour échapper à l'auto-tromperie, Wittgenstein devait faire « quelque chose qui nécessitait du courage » – avouer.

Admettre des actes répréhensibles et demander pardon n'étaient pas les principales préoccupations de Wittgenstein, ses préoccupations étaient d'échapper à l'auto-tromperie et de se changer. La confession remplit ce rôle parce qu'elle exige du courage et de l'ascèse — de l'autodiscipline. Les exigences de Wittgenstein envers lui-même étaient élevées : lors de sa confession, Pascal a demandé : « Qu'est-ce que c'est ? Vous voulez être parfait ? – à quoi il a fièrement répondu: "Bien sûr que je veux être parfait."

Wittgenstein voyait la philosophie d'une manière tout aussi ascétique : « Travailler en philosophie, écrivait-il en 1931, c'est en réalité plus un travail sur soi-même ». Rhees écrit que Wittgenstein a exprimé dans diverses lettres et notes personnelles qu'il voulait "se débarrasser de l'auto-illusion concernant ses propres défauts et ainsi mener une vie différente". Le but était d'être une personne différente. « Une confession », écrivait également Wittgenstein en 1931, « doit faire partie de votre nouvelle vie ».

La confession de Wittgenstein est mieux comprise comme faisant partie d'un moyen spirituel de développement personnel. Deux penseurs qu'il respectait profondément l'ont probablement influencé : saint Augustin d'Hippone et Tolstoï, qui conçoivent tous deux la confession de la même manière dans leurs autobiographies. Le but ultime des confessions d'Augustin et de Tolstoï, comme celles de Wittgenstein, était ascétique : l'amélioration de soi par la catharsis et la confession de pénitence suscitée.

Le désir de développement personnel de Wittgenstein remontait à plus loin que ses années d'enseignement. Rhees rappelle que Wittgenstein cherchait à faciliter le changement de caractère en s'engageant dans des activités « qui changeraient la façon dont il se regardait sur sa vie et sur lui-même », y compris des démonstrations publiques de courage qui pourraient motiver le développement personnel, comme être « placé dans des situations où son la vie était constamment en danger. À cette fin, en 1916, Wittgenstein a demandé l'un des rôles les plus dangereux de l'armée, le poste d'observation avancé dans le No Man's Land. Cela impliquait les deux critères qu'il considérait comme les moyens d'échapper à l'auto-illusion : le courage et l'ascèse qu'une telle expérience pouvait précipiter.

Pour ces raisons, Wittgenstein aimait savoir que chaque nuit il avait de bonnes chances de mourir. En 1916, il écrit : « Hier, on m'a tiré dessus. J'étais effrayé! J'avais peur de la mort. J'ai maintenant une telle envie de vivre. Car « seule la mort », écrit-il également dans ses journaux de guerre, « donne à la vie son sens ». Bien qu'un lâche selon ses propres normes exaltées, il était un héros par des normes plus conventionnelles, ce dont témoignent les médailles qu'il a reçues pour sa bravoure.

Le personnage de Wittgenstein est aussi difficile à appréhender que sa philosophie. GEMME. Anscombe, considéré par beaucoup comme le plus grand philosophe de sa génération, ainsi qu'un autre exécuteur littéraire de Wittgenstein et peut-être son meilleur élève, se sentait « profondément méfiant à l'égard de la prétention de quiconque d'avoir compris Wittgenstein ». Mais une chose que nous pouvons comprendre à propos de Wittgenstein, c'est qu'il avait envie de se changer et qu'il considérait la confession comme un moyen d'y parvenir.

« Rien n'est si difficile, écrivait Wittgenstein en 1938, que de ne pas se tromper.

L'authenticité tout au long de l'histoire de la philosophie est souvent conçue comme un idéal auquel il faut aspirer, mais cela n'empêche pas qu'elle soit un moyen utile de se perfectionner. La confession peut aider à éliminer les obstacles qui nous empêchent de devenir nous-mêmes authentiques.

S'il peut le faire pour Wittgenstein, il peut le faire pour nous.

Jonathan Beale est responsable de la religion et de la philosophie à la Queen Anne's School de Caversham, en Angleterre, et coéditeur de « Wittgenstein and Scientism ».

Maintenant en version imprimée: “L'éthique moderne en 77 arguments," et "Le lecteur de pierre : la philosophie moderne en 133 arguments», avec des essais de la série, édités par Peter Catapano et Simon Critchley, publiés par Liveright Books.


Voir la vidéo: Μια Συζήτηση Για Την Κριτική Θεωρία Με Τον Χρήστο Νεδελκόπουλο (Septembre 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos